Perversos y diversos (parafilias y sexualidad alterna).

Con el Informe Kinsey de sexualidad masculina se descubrió una vida sexual muy amplia y llena de opciones en el comportamiento de los hombres que iba más allá de buscar el contacto genital o coito como única forma de obtener placer, si bien se habló en ese entonces de Orientación Sexual y de lo amplio que era el haber tenido deseos eróticos por el mismo sexo y la preferencia por actos sexuales en diversos grados de bisexualidad, las parafilias, entonces llamadas perversiones, eran también muy comunes y no solo eran fantasías privadas y unipersonales, si no que los Juegos Sexuales se relacionaban a diversas expresiones, desde los fetiches hasta las elaboradas formas de sumisión sadomasoquista y los cambios de roles en la relación, el asumir papeles e identidades diferentes que incluso permitían la transformación o trasvestismo como una manera de salir de la rutina y encontrar placeres que no necesitaban de cumplir con las funciones reproductivas como se suponía social y culturalmente se creía era la vida sexual.

Los altos porcentajes de prácticas eróticas no coitales hicieron que en los primeros años de la psiquiatría se acuñara el término de perversión (fuera de lo común) para definir este tipo de comportamientos y que eran tomados como distractores del placer y el erotismo en pareja, sin definir un punto en el cual los comportamientos podían ser válidos y sanos para la vida sexual se decidió juntar a todos esos comportamientos dentro de lo censurable y dañino para la sexualidad humana, la animalización y el bestialismo pasaron a ser considerados zoofilia, el gusto por los sombrío y el placer causado por objetos relacionados con la muerte o la sensación de morir fueron necrofilia, el gusto por los niños, fuera sano o no, pasó a ser paidofilia, por los ancianos e impedidos gerontofilia, el buscar dejarse ver y encontrarse viendo a lo privado fueron exhibicionismo y vouyerismo, los placeres causados por los objetos eran los fetiches, mientras que el dolor y la sumisión formaban la dupla del sadismo y el masoquismo; aunque la lista entonces incluyó la homosexualidad como práctica y no como identidad, mientras que eran igual de perversas la abstinencia y la masturbación.
Tras varios años de avance en la forma de contemplar la sexualidad humana la homosexualidad fue dejada en el debate por ser considerada una forma de Orientación Sexual, mientras que las demás llegaron al consenso hasta 1987, en que la revisión de la forma en que se consideraba una patología sexual quedó libre de definir que todo comportamiento que no impedía el desempeño de la vida considerada normal era válido, lo cual puso a las perversiones como parafilias o comportamiento alternos de la sexualidad, para entonces una gran variedad de prácticas se fueron adentrando hacia los grupos de participantes de las mismas bajo reglas de consenso, como el BDSM y los Fetichistas por el cuero o Leather, o entre personas que las incorporaban en privado dentro de la pareja como Juegos de adultos, lo cual permitió la expansión de la industria del entretenimiento adulto aunque varios practicantes que se catalogaron de reales, verdaderos o serios, rechazaron la visibilidad que se empezó a dar en los clubes de sadomasoquismo y los practicantes de formas alternas de la pareja, como los swingers, sin ser un término que los englobe o cobije, excepto en las reglas básicas o formas que se reconocen como tales, el BDSM se volvió la forma común de referirse a esos juegos de poder aunque muchos fetiches y tipos de relaciones alternas sean vistos como formas y "estilos" de vida que quedan más allá de lo permitido que da la realidad y la interacción social, pocos se quedan con el nombre de perversos por su connotación de ser un delito o algo enfermo mientras que los grupos más diversos formados por personas no heterosexuales y miembros de la Diversidad sexual si los asumen para sí y tener un nuevo significado sobre sus prácticas e identidad.
Partiendo de que "todo lo que no interrumpe con el desempeño de la vida pública es normal" es que varias personas tienen formas de vida alternativo en que el coito queda fuera de sus necesidades eróticas y afectivas, dejando abierta la posibilidad de establecer tipos de relaciones fuera de la relación afectiva o de pareja sexual en que no se le toma como engaño o adulterio, pues el sexo no está integrado ni las necesidades emocionales se comprometen, una persona así, lamentablemente, todavía puede sentirse juzgada o rechazada por la incomprensión de lo que el común de la gente considera aceptable, pese a que para los parámetros actuales muchas personas fantasean con esas prácticas, las experimentan o incluso las integran a su vida sexual.

Este jueves 23 de junio, dentro del marco del Festival Internacional de la Diversidad Sexual tendremos la mesa Prostética Unisex, donde personas miembros de estas expresiones alternas debatirán sobre las distintas formas de abordar la sexualidad no genital ni coital en que se desempeñan a las 6 p.m. en el Museo del Chopo.
ENTRADA LIBRE

El camino a Stonewall (7).

El Frente de Liberación Gay.

A partir de las diversas acciones que se realizaron por los Derechos Civiles en Estados Unidos en la década de los 60, fue que la Suprema Corte declaró ilegales las leyes de segregación racial en el sur de Estados Unidos, lugar donde hubo una enorme oposición de parte de la población blanca pese a que en el el norte los matrimonios mixtos eran comunes, el rechazo a que la población negra entrara a estudiar y trabajar en los mismos lugares que los blancos llevó a la intervención directa del ejército y que en 1967 fuera declarada como inconstitucional la ley que penaba con cárcel el matrimonio mixto y otras leyes discriminatorias, pese a esos avances la población homosexual tenía que vivir en una apariencia de decencia y ocultamiento de su sexualidad ante la sociedad, eso ayudaba a que fueran los bares de motociclistas y otros sitios clandestinos donde se reunían los hombres homosexuales para convivir y conocerse, teniendo siempre encima a la policía y la persecución por considerar que la homosexualidad era una postura contraria al liberalismo y por tanto subversiva y relacionada a grupos comunistas.

El 17 de abril de 1965 frente a la Casa Blanca miembros de la Mattachine Society de Nueva York y Washington, de la Janus Society de Filadelfia y la delegación de Nueva York de Daughters of Bilitis realizaron una protesta bajo el nombre de  colectivo de East Coast Homophile Organizations (ECHO), la cual inspiró al activista Craig Rodwell para convocar al Primer Recordatorio Anual el 4 de julio de 1965 frente al Independence Hall de Filadelfia, para recordar a los americanos que los derechos que la constitución aseguraba a cada ciudadano no eran respetados y se les veía como ciudadanos de segunda sin libertades, protección legal ni representación jurídica, varias organizaciones homófilas (nombre tomado para eliminar toda referencia a la sexualidad) decidieron hacerse presentes para dar una imagen de que, independientemente de su Orientación Sexual, eran individuos útiles a la sociedad, los pocos presentes estaban vestidos de acuerdo a los cánones de género, hombres de traje y mujeres con vestidos recatados, lo cual no visibilizó ni generó interés de la prensa ni el gobierno, esta manifestación pacífica pasó a repetirse por otros 5 años sin tener repercusiones reales excepto en la reacción de varios grupos de homosexuales que buscaban otra forma de hacerse escuchar y de médicos y psiquiatras que proponían las "terapias humanitarias" basadas en la práctica de la lobotomía, el inyectar hormonas y usar electrochoques para "normalizar" la orientación sexual, sobre los transexuales la única propuesta era tratarlos como esquizofrénicos o con desorden de personalidad pese a que algunos habían accedido a terapias de cambio de género que combinaban hormonas y cirugía para buscar esa tranquilidad de tener un sexo de acuerdo a su género que tampoco era la necesidad en general de la población homosexual ni travesti de esos años.
Los Recordatorios Anuales hubieran pasado desapercibidos sin los Disturbios de Stonewall el 28 de junio de 1969 en el barrio de Village, Nueva York, tras esos tres días de protestas, barricadas y un levantamiento de homosexuales hombres y mujeres, transexuales y travestis la prensa y la atención pública estaba centrada en el Quinto recordatorio Anual el 4 de julio de ese 1969, uno de los organizadores pidió a los participantes que se tomaran de la mano, lo cual a algunos les pareció excesivo y "exhibicionista", algunos lo hicieron y la prensa tomó la primer fotografía de un beso entre hombres de forma pública, la transgresión había llegado al Movimiento.
Para 1970 los hombres y mujeres homosexuales más jóvenes y radicales decidieron que la acción directa debía ser hacerse visibles, bajo la actitud de estar a gusto como se es muchos se presentaron el 28 de junio a conmemorar el primer año de Stonewall marchando con pancartas y llevando sus ropas de trabajo junto a varios travestis y transexuales expresando que estaban ahí y que eran parte de la sociedad que los negó siempre, gracias a sus presiones el Movimiento de Liberación Gay encabezado por el Frente de Liberación Homosexual pudo generar el deseo de manifestarse en Los Ángeles, San Francisco y más tarde en Londres, donde declarar ser lesbiana, ir trasvestido, con ropa de trabajo y dándose besos en público dieron inicio a la lucha pública por la visiblización y el reconocimiento de los derechos que se les había negado, el Recordatorio Anual no volvió a realizarse y el  East Coast Homophile Organizations terminó por asimilarse al Movimiento, que no fue el único, pues hubo otros que buscaban formas distintas de buscar esos derechos por medio de la sensibilización, el acercamiento a los especialistas en sexualidad y otras acciones políticas que lograron en 1973 que la Asociación Psiquiátrcia Americana cambiara la forma de valorar una enfermedad o padecimiento mental dejando a la homosexualidad fuera de su lista de enfermedades y considerarla, tras un siglo de luchas, una forma de Orientación Sexual equiparable a la Heterosexualidad.

Continuará...

El camino a Stonewall (6).

Quentin Crisp, el "Funcionario desnudo".

Denis Charles Pratt nació el 25 de diciembre de 1908, cuarto hijo del funcionario Charles Pratt y su madre Frances Phillips Pratt, cuando Denis tenía 20 años decide dejar la casa paterna y mudarse a Londres, fue entonces que cambió su nombre por Quentin Crisp, había estudiado periodismo aunque no terminó sus estudios y en 1928 inicia clases de artes plásticas en la escuela politécnica de Regent Street.
Desde muy joven, según su propia versión, tenía un comportamiento afeminado y afectado, le gustaba pintarse las uñas de manos y pies, usaba sandalias para dejar ver ese detalle y se pintaba el cabello de rojo, entonces comenzó a frecuentar los bares del Soho, su lugar favorito era el Black Cat, donde conocería a distintos gigolós y jóvenes homosexuales que gustaban de maquillarse y vestirse con ropa de mujer, Crisp empezó para 1930 a salir en público y de día con su imagen andrógina, lo cual le crearía la admiración y el enfado de muchos londinenses, que llegaron a escupirle en el rostro, golpearlo y negarle incluso el servicio en taxis y tiendas, a pesar de ello, Crisp seguía con ese comportamiento e intentó alistarse en el ejército durante la Segunda Guerra Mundial, fue rechazado por "perversión sexual" y decidió permanecer en Londres, donde llegó a ayudar a los soldados heridos durante los bombardeos, persiguiendo su ideal de el "amor", pues siempre se refirió a que esperaba al "hombre de morenos y fuertes brazos" con el cual compartir su vida.
Debido a la guerra en 1942 se dedica a modelar para las clases de arte, pues la mayoría de los hombres jóvenes estaban en el frente, ese "servicio" que daba lo llevó a idear su concepto de ser un "civil servant" (funcionario público) que estando desnudo daba a su nación.
Para los años 60 Crisp era famoso, había pasado por un proceso acusado por un policía encubierto de "ofrecer sexo" y comportamiento indecente, tras el juicio Crisp pudo demostrar que jamás abordaba a nadie sino que era a él a quien la gente detenía para insultar, en 1964 en una entrevista de radio habló de sus memorias, que llevó en su libro "el funcionario desnudo", publicado en 1968, el éxito del libro lo llevó a que se hiciera una película para televisión que interpretó Jonh Hurt, esa película lo llevó a irse a Estados Unidos e iniciar otra vida en Nueva York.
En Estados Unidos Crisp era una celebridad, daba conferencias en que permitía le hicieran preguntas del público, hizo algunos comentarios en su muy particular estilo, al calificar al SIDA de una moda y al Movimiento Gay de enfermedad, lo cual, pese a las críticas, le abrió a Crisp una mayor celebridad ante lo diferente que era su forma de opinar de su forma de ser, sus comentarios lo que causaron a la larga fue una reflexión sobre la misma homosexualidad y su "aburguesamiento" ante una población gay Yuppie, ignorante de la historia reciente de represión hacia la homosexualidad, pero afín a comprar y vivir de acuerdo a los cánones de la heteronormatividad rechazando a los travestis, andróginos, afeminados y demás homosexuales que pelearon por los espacios que disfrutaban.
En 1986 la fama de Crisp hizo que conociera al cantante Sting, quien se quedó asombrado por la ocurrencia de Crisp, Crisp entonces declaró "solo obtuve la nacionalidad para poder cometer un asesinato y no ser deportado" frase citada en la canción dedicada a Crisp "An Englishman in Nw York" (un inglés en Nueva York), en 1996 Boy George le dedicó la canción "Take it Like a Man", en recuerdo que también George pasó una situación de discriminación cuando empezó a trasvestirse para ir a la escuela, Crisp vivía en parte de sus amigos, pese a su éxito a muchas personas el cenar con Crisp era un honor y él, para pagar la cena, hacía gala de su exhibicionismo y forma de ser, se decía que cenar con él era asistir al mejor show en Nueva York.
Para 1992, la directora Sally Potter lo invitó a actuar como la reina Isabel I en el filme "Orlando" protagonizado por Tilda Swinton y basado en la novela de Virginia Wolf, de las primeras feministas y mujeres homosexuales del siglo XX, que narra la vida de un ser andrógino y hermafrodita que vive desde la era de Isabel I hasta la actual envejeciendo lentamente y cambiado de sexo sin que eso a nadie le importe.
Habría de aparecer en un cameo durante el filme Filadelfia (1992) y aparece en el documental sobre la homosexualidad en el cine llamado "El Closet de celuloide", tras varias temporadas de teatro muere finalmente el 21 de noviembre de 1999.

En el final de "Naked Civil Servant" aparece John Hurt interpretando a Crisp en un parque, unos chicos se le acercan y le dicen "si no me da dinero le diré a ese policía que me está molestando", Crisp se pone de pie y responde "inténtalo, soy un orgullo homosexual inglés" y se retira dignamente caminando.

Junio, mes del Orgullo y la Diversidad.

Continuará...

Leather (tribus e identidades).

El medio Leather ha usado la bandera del Orgullo Leather desde 1989, en que se creó una variación de la bandera del Orgullo Gay para el concurso de Mr. Leather International que se realiza en Chicago desde 1979, con el propósito de difundir otro prototipo de masculinidad y de identidad gay distinto al del gay común, esta bandera ha sido usada por diversos grupos que se han identificado a través de sus prácticas de sexualidad alterna, identidades o "tribus" y formas de establecer relaciones y formas de convivencia de acuerdo a las normas o reglas dentro del Código de Caballeros Leather, con el tiempo diferentes grupos e identidades han usado la bandera del Orgullo Leather incluyendo a personas heterosexuales que practican BDSM y mujeres que establecen reglas equiparables al Código entre ellas, tras algunos años que estuvo en plena difusión la cultura Bear o de los Osos, creando una rama de osos leather, aparece ahora el Puppy, Dog y otras formas de animalización junto a los que practican exclusivamente el BDSM entre hombres bajo esas identidades, siendo al final todos reconocidos y aceptados como Leather sin caer en alguna generalización de que todo lo que no es Gay sea Leather como sucede ahora con lo Queer y antes fue lo Gay sobre los Straight (heterosexual).

La bandera Leather se forma de nueve lineas horizontales intercalando los colores negro (del cuero y las botas) con el azul (los uniformes y la identidad militar) con una linea blanca en el medio (la neutralidad ideológica) y un corazón rojo, símbolo de la unidad y hermandad entre todos los hombres así identificados siendo un símbolo universal para los grupos de practicantes de alguna forma de sexualidad alterna, fetichismo o identidad masculina.

La bandera BDSM (Bondage, Disciplina, Dominación, Sumisión, Sadismo y Masoquismo) usa el trisquel como símbolo del BDSM dentro de la bandera Leather para reflejar la visibilización de los practicantes de la misma, en algunas comunidades que no desean ser tan visibles o conocidas solo asumen el símbolo pero no la bandera ni se sienten identificados como parte de la Diversidad sexual debido a que en mayoría son personas heterosexuales, aunque si siguen los consensos de lo Sano, Seguro y Consensuado mientras sus prácticas son privadas aunque en los últimos años, con el aumento en el interés por el BDSM es que se han formado nuevos grupos intermedios que se visibilizan aunque no totalmente como una identidad pero sí como estilos alternativos de sexualidad.

Los Osos Leather y Osos BDSM usan la bandera de los osos conocida por sus franjas de colores del pelo de los osos o una variante en rojo y negro con la garra del oso para diferenciarse de los grupos vainilla o normales que no son afines a los fetiches ni las prácticas BDSM, que en algunos casos los Osos Leather sen consideran a sí mismos más cercanos a las bases de convivencia que en su origen formaron este tipo de identidad a inicios de los años 90.

El Puppy play o Juego con mascotas humanas nació de las Prácticas de animalización en que una persona asumía el rol de ser un animal dejando su cuidado y atención a otra persona que manejaba el rol de entrenador y dueño responsable de esa mascota, a diferencia de la animalización forzada un Puppy es una mascota que prefiere jugar y desarrollar su identidad alterna como tal y que ha ido formando una comunidad aparte en que los puppies se reúnen para jugar y convivir sin la intervención de un dueño, algunas veces complementan esa identidad con el uso de un arnés, el collar y la placa, una morzada en forma de máscara y el portar una colita y un Cinturón de castidad, para estar protegidos de un contacto sexual y llevar el juego a otros niveles ajenos al contacto sexual o erótico.

El caso del Dog o perro humano, establece una relación estrecha con su Amo, siendo la lealtad lo que permite crear reglas propias y una afinidad en que se negocia y acuerda el sexo, prácticas de BDSM y diferentes niveles de entrega o sumisión que hace el perro hacia su Amo, pudiendo tener la identidad de solo BDSM, como es la bandera negra y roja, o con el fondo de las lineas azules, negras y blanca de la bandera Leather, cuando se trata de grupos afines de solo sumisos, esclavos o perros, se usan las lineas transversales o verticales para diferenciarse de la Identidad Leather "completa" y así ser un subgrupo Leather.

Los Amos/esclavos, pueden o no llevar una identidad Leather o ser practicantes BDSM, pero todo dentro de los protocolos de las Relaciones de Dominio y sumisión, ambos asumen sus roles sin poder salir o renunciar a los mismos, aunque permitiendo alguna evolución en el trato de un sumiso por un Dominante hasta que se concreta una relación privada en que se es esclavo de un Amo bajo acuerdos y asumiendo responsabilidades privadas que los demás asumen hasta los límites que el Código de ética entre los miembros de los grupos dan por las aceptables para una  relación de este tipo.

Los esclavos se identifican con el collar, cuando es para BDSM solamente es que usan el color negro y rojo, en caso de estar además identificados como Leather su bandera tiene el fondo de las lineas azules, negras y blanca del Orgullo Leather.

Los boys, a diferencia de un esclavo o un sumiso, son hombres que ven en el Dominante un guía o protector al que llaman Daddy, pudiendo ser en una relación BDSM, de Amo/esclavo o de Dominio/sumisión, el color verde que toma el lugar del negro y el negro en vez del azul recuerda la entrega militar a un mando "superior", siendo además un tipo de relación privada en que sus reglas internas no son conocidas ni pueden ser cuestionadas por otros Leather, los grupos de boys se reúnen para intercambiar "notas" sobre la forma en que llevan su relación con su Daddy teniendo a su vez un círculo de amistades que ayudan y apoyan en caso de necesidad al boy o chico.

Las "Leather girls" son muy parecidas en su forma de proceder que los boys, casi siempre bajo una relación con una Mrs. o Señora Leather, sin ser una relación de Dómina con esclava como en el BDSM, pues los suyo, aunque puede incluir ese tipo de prácticas, no son necesarias ni forman parte del protocolo que llevan entre ellas, para algunas mujeres es una relación más igualitaria y respetuosa que ser sumisa o esclava, al no usar el género o el sexo como forma de establecer el nivel de sumisión ni tener la obligación de ser femenina en ese rol.

El Rubber o gusto por el látex se ha vuelto muy popular como fetiche o forma alterna al Leather, al considerarlo más flexible y seguro para ciertas prácticas, su bandera refleja una linea torcida para evidenciar el lado "perverso" de sus gustos (fetichismo) y prácticas (sadomosoquismo) que no siempre están presentes o son obligatorios, en este grupo es más común que se lleven a cabo la interacción sin sexo, mero erotismo y exploración sexual, o convivir e el fetiche dentro de actividades consideradas comunes, como bailar, comer o pasear, siempre dentro de asumir que es una forma de expresar su comodidad de estar así y disfrutarla.

TODOS bajo la bandera del Orgullo Leather.

El camino a Stonewall (5).

Fuimos villanos y héroes.

En la década de 1930, en plena Depresión económica, el Partido Republicano pudo imponer a la Asociación de productores cinematográficos de Estados Unidos el Código Hays, en el cual se determinaba la censura al cine disfrazado de establecer los correcto a ser exhibido, su influencia se extendió hasta 1967, mientras la industria encontró diversos modos de relajar las restricciones sobre las escenas eróticas, la vulgaridad en el lenguaje y el vestir, el consumo de alcohol, las burlas a la religión y los ministros de culto, la blasfemia, los desnudos, los bailes lascivos y las temáticas adultas, fue el tema de la homosexualidad algo que quedó fuera de las formas sutiles en que se fue desarmando tan estricto código moral, sobre todo a partir de la Segunda Guerra Mundial.
El cine era el medio favorito de las masas, eran accesible por unos centavos y eso era lo peligroso por su influencia en el modo de pensar del espectador que a veces no tenía el acceso a los medios impresos, los noticiarios de radio o el tener tiempo para reflexionar, aunque eso no impidió que un cliché común era mostrar la homosexualidad como algo malo en vez de ignorarla, muchos personajes eran moralmente reprobables, sobre todo en el cine negro, que al no poder mostrar de forma explícita desnudos, homicidios ni una moralidad ambigua, mostraron a hombres y mujeres solitarios de comportamiento lujurioso o reprimido, mientras el resto de los personajes eran prácticamente asexuales, esto parecía dar más valor al morbo por el cine de adultos cuyos contenidos mostraban a personajes que debían ser repulsivos pero al mismo tiempo fascinantes, en muchos insinuando una homosexualidad latente y hasta ofensiva de que hacían lo que los demás no se permitían hacer y al final tenían un castigo, casi siempre la soledad, la locura y la muerte violenta; resumiendo todo a que el castigo de la amoralidad de ser homosexual o bisexual debía ser visto como algo que aleccionara sobre las "consecuencias" de esa sexualidad no aceptable.
Los intentos de pasar por alto el Código Hays en la homosexualidad tuvieron mayor éxito en el cine de "clase B", la ciencia ficción y el terror eran, junto al cine negro y policíaco, un espacio para acercar la amoralidad con la inmoralidad de lo incorrecto y censurable, si bien una historia disfrazada con sutilezas, como Frankestein (1931) o  Gilda (1949), donde la belleza de Rita Hayworth era un pretexto para insinuar la relación amor/odio entre dos hombres que los unía la mutua desconfianza basada en el comportamiento "respetuoso" de los homosexuales varones de la relación Daddy/boy, cuyo final "feliz" era la excepción a la regla, el villano perverso, sensual, repulsivo y al mismo tiempo admirable era el más común de ese cliché, sus muertes horrendas y si no era así, como la "confusión" de una persona tentada que, al no poder volver terminaba suicidándose, todo debía llevar la carga moral  del infierno de una relación, Un gato sobre el tejado caliente (1958), un maniático sexual, Sucedió el verano pasado (1959), hasta de un perturbado, Frenesí (1972), donde las connotaciones sexuales eran puestas aparte y casi borradas, pero insinuadas en un plano secundario, mientras el villano podía morir asesinado y comido literalmente por el nivel de su acto "antinatural".
En el cómic y las revistas pulp se tenía otro medio alterno que persistía de forma paralela a lo que el cine censuraba, los personajes de tiras cómicas de pronto eran seguidas por miles de jóvenes para evadirse y fueron entonces alcanzados por la censura en los años 50, Batman fue enjuiciado porque su trama insinuaba la homosexualidad del personaje y daba una "alternativa" al ser una criatura solitaria, que vivía entre hacer justicia y vengarse, lo mismo pasaba en la ciencia ficción, la fantasía y el terror donde la homosexualidad era otra característica de la maldad y el desenfreno sexual, pues pocos personajes eran buenos o relativamente aceptables, aunque la "otredad", igual que los invasores del espacio que eran la metáfora del comunismo, eran el pretexto para hablar de ser distinto y siempre entre el miedo de ser descubierto (la identidad secreta de Peter Parker) o la consideración de que un mutante era un enemigo por ser distinto (los X-men), la vigilancia se fue retirando a finales de los años 60 aunque fue en la televisión cuando se dio el primer beso interracial en la serie Viaje a las estrellas, justo en el año en que la Suprema Corte de Estados Unidos determinó que la prohibición y criminalización de los matrimonios mixtos de algunos estados del sur eran anticonstitucionales en 1966.
Todavía en los años 70 muchos personajes eran perversos, aunque se intentaba justificar que era causado por el daño de otros, fue en 1980 que dos cintas reflejaron esa incomprensión basándose en suposiciones sobre la inestabilidad emocional causada a homosexuales lo que los volvía asesinos, Cruising,  o travestirse para cometer actos que no se permitían, Vestida para matar, ambas películas curiosamente rechazadas en un principio por la población LGBT por los prejuicios que se veían reforzados en ambas cintas y la falta de confianza en que el cine comercial pudiera ser justo con los contenidos homosexuales y travestis tras las experiencias de los años anteriores, fue la crisis del SIDA y la muerte del actor Rock Hudson lo que hizo reaccionar al Hollywood sobre las temáticas y la forma en que se abordaban, mientras comedias europeas como La jaula de las locas (1978) se permitieron estrenar pensando que hacían burla de un grupo social que en su lugar se sentía identificado y apreciado, cosa que fue rectificada con La australiana Las Aventuras de Priscilla, la reina del desierto (1994), aunque Estados Unidos esperó todavía más tiempo para poner a personajes homosexuales de forma positiva ante las reacciones de la Comunidad LGBT que seguía desconfiando de esa visibilización cuando el tema delicado era el SIDA y se evitaba relacionar homosexualidad con Vih.

Continuará...

El camino a Stonewall (4).

El 27 de noviembre de 1978 el ex supervisor de la ciudad de San Francisco Dan White entró por una ventana del primer piso de la alcaldía de la ciudad, entró a la oficina del alcalde Mascone, tras discutir con él se escucharon disparos, al dejar muerto al alcalde encontró al concejal Harvey Milk, activista y abiertamente homosexual y tras disparar 5 veces huyó para comunicarse con su esposa y entregarse a la policía, esa noche una procesión de entre 20 y 40 mil personas desfilaron frente a la alcaldía.
Harvey Milk había llegado al cargo de concejal de la ciudad por su distrito y durante la Marcha del Orgullo en 1978 había pronunciado su discurso donde habló de la responsabilidad de salir del armario, de que estando en el silencio no hacían nada de bien a la comunidad y que expresando lo que eran podían ser libres, dando ejemplo con su propia persona, Milk demostró el valor de una persona homosexual que abiertamente lo era, su inspiración dio un nuevo impulso al Movimiento Gay que había nacido tras los Disturbios de Stonewall el 28 de junio de 1969 en Nueva York con el Frente de Liberación Gay.
El Movimiento se había identificado con el símbolo del Triángulo Rosa, usado por los nazis para identificar a los homosexuales alemanes en los campos de concentración, como una forma de expresar el daño que se les hacía al invisibilizarlos y negar sus problemáticas, aunque habían logrado que el 1973 la Asociación Psiquiátrica Americana eliminara a la homosexualidad de la lista de enfermedades mentales el rechazo, la persecución y la violencia hacia los homosexuales seguían siendo común, los homicidios se clasificaban como crímenes de odio para no buscar más líneas de investigación, en el ejército y la administración pública el aislamiento y presiones para que renunciaran los homosexuales eran comunes junto a los despidos, el Holocausto Rosa aún estaba presente al considerar como de segunda a los ciudadanos homosexuales y la presión ejercida por la manifestación pública con su aire festivo y transgresor había cruzado las fronteras y muchos países empezaban a tener interés en las personas que usaban el discurso de la visibilización para dar a conocer sus problemáticas.
Ante el cambio que se venía operando el diseñador Gilbert Baker creó la bandera arcoiris como el símbolo del Orgullo Homosexual, tomando ideas del movimiento hippie y de otros conceptos de unidad y solidaridad universal, al principio con 8 colores: Rojo por la vida, Naranja por la salud, Amarillo por el sol, Verde por la naturaleza, Azul por la armonía, Morado por el espíritu, el Rosa para la sexualidad y el Turquesa para el arte; sin embargo 8 colores era demasiado para las mamparas usadas en el desfile de la marcha y el color turquesa no se fabricaba de manera industrial, la prontitud del evento hizo que se dejara en seis colores eliminando el rosa y el turquesa, con el asesinato de Harvey Milk la bandera del orgullo gay fue demandada por miles de personas en banderas, pines, sombreros y parasoles, en poco tiempo era la "moda" llevar algún objeto  o prenda con los colores de la bandera, el éxito que tuvo en señal del luto por Harvey Milk se convirtió en la fuerza de hacerlo un símbolo universal de lucha por los derechos de la Diversidad Sexual al no tener sus colores relación con ningún grupo en específico sino el de ser lo que agrupaba a los distintos grupos del Movimiento Gay de los años 70 y de la visibilidad de la población LGBT.
El Orgullo o Pride se refiere a esa visibilización, si bien muchos grupos tienen su fecha para realizarla, como los bisexuales, los trans, los intersexuales y asexuales, siendo más reciente a las lesbianas, todas sus banderas son derivaciones de la bandera arcoiris sin buscar imponer o invisibilizar a unos sobre otros, pues la armonía y unidad ha sido desde 1978 la misma Bandera del Orgullo LGBT, una importante revalorización ha sido el color morado, que siendo el del espíritu ha inspirado dos movimientos en especial, el Día del Silencio, en que se viste de morado en señal de solidaridad por los que viven en el silencio de no poder expresar su sexualidad y no sentirse rechazados por sus compañeros heterosexuales y los mismos homosexuales más radicales, como del Día del espíritu, en memoria de los jóvenes que se suicidan por bullying homofóbico en las escuelas.

Continuará...

El camino a Stonewall (3).

Tras la aparición del famoso Informe Kinsey de Comportamiento sexual en 1948, muchas personas conocieron el nombre de diversas actividades eróticas y sexuales que eran más comunes de lo que se suponía, las entrevistas hechas por el Dr. Kinsey a más de 10 mil varones dieron a conocer que las prácticas homosexuales eran comunes, desde el deseo hasta la realización del acto, además de reconocer que eran muchos los varones que sentían la necesidad de vestir con ropa del sexo opuesto (trasvestismo) o que se identificaban como mujeres (transgénero), al aparecer el informe sobre mujeres en 1953 la reacción fue contraria, la suposición de la vida sexual de las mujeres no era un tema que gustara a la sociedad conservadora de entonces, pero su rechazo, la aparición de la píldora, el condón y la prueba casera de embarazo preparó lo que en los años 50 y 60 fue llamada la Revolución Sexual, aunque en un principio era enteramente heterosexual fue abriendo el camino hacia la necesidad de liberar a los homosexuales de las normas impuestas sobre su comportamiento sexual, el momento de transgredir se empezaba a dar como una necesidad de ser libres.

Aparte del Orgullo homosexual simbolizado por la Bandera arcoiris existen otros Movimientos que se agrupan y arropan dentro del Movimiento de Liberación Homosexual o Gay donde destacan las banderas del orgullo y las fechas destinadas a promover la visibilidad de las minorías que las componen.

Bisexualidad

Aunque es la tercera de la principales orientaciones sexuales junto a la heterosexualidad y la homosexualidad, los bisexuales sufren de discriminación por motivo de sentirlos como indefinidos, promiscuos e inestables emocionalmente, además que muchas personas, hetero y homosexuales, no gustan de una pareja bisexual por creer que tendrán atracción de manera indeterminada hacia cualquier persona sin importar su género, la realidad de los bisexuales no es muy diferente de la de heterosexuales y homosexuales adultos, pudiendo establecer relaciones estables y de larga duración.

Por haber sido definida por Sigmund Freud en 1903 como la tercera forma de orientación sexual es que el Día del Orgullo Bisexual o de la Visibilidad Bisexual se conmemora cada 23 de septiembre, día de la muerte de Freud, la bandera tiene 3 franjas, la rosa y la azul de lo masculino y lo femenino como atracción y el lavanda, combinación de ambos colores y símbolo de la atracción indistinta por ambos.

Asexualidad

Entre el 1.5 y el 3% de la población adulta no experimenta ningún tipo de atracción ni deseo sexual, aunque son perfectamente capaces de tener relaciones sexuales satisfactorias, autoerotizarse (masturbación) y establecer relaciones emocionales con una pareja sin necesitar de la intimidad sexual, siendo muy diferentes de los que practican la abstinencia y el celibato, que son asumidos de forma consciente por motivos sociales, religiosos y hasta personales que pueden terminar por causar problemas de represión emocional y sexual, los asexuales se sienten desplazados por su falta de expresión del deseo erótico.

El 19 de febrero es Día del Orgullo o la visibilidad Asexual.

Intersexualidad

Uno de cada 200 recién nacidos presentan órganos sexuales indefinidos, problema causado por varios factores, desde la inmadurez de los genitales hasta un desorden de los cromosomas, lo cual se engloba como intersexulidad y que causó por muchos años que miles de niños fueran mutilados en espera de "normalizarlos" por medio de tratamientos hormonales y que se ha cambiado por esperar que en la edad adulta aparezcan las características sexuales secundarias para definir la intervención médica y en la edad adulta la determinación por un sexo y género, lo cual provoca que se pida cambiar las normas usadas para determinar el sexo de los niños y se puede añadir un término neutro junto a un trato incluyente para estos niños.

Como la relación entre los cromosomas (XY,XX), las gónadas (testículos,ovarios) y los genitales (pene,vulva) no van a determinar la Orientación Sexual ni la Identidad de Género tampoco se puede presumir que un intersexual sea homo, hetero o bisexual, aunque muchos de ellos ejercen una vida sexual y erótica plena el desconocimiento que hay sobre el tema sigue generando rechazo y morbo acerca de esta minoría dentro de la Diversidad.

En memoria de Herculine Barbin, primer caso conocido de intersexualidad en la edad moderna es que el 26 de octubre se conmemore el día de la visibilidad Intersexual, su bandera es el círculo del escudo de marte (masculino) y el espejo de venus (femenino) sin la cruz ni la flecha en color lavanda, mezcla del azul y el rosa, en un fondo amarillo que no corresponde a ningún sexo ni género determinado.

Trans

Trangénero es el término para hablar de quienes no sienten una concordancia (cisgénero) entre sus genitales y su identidad de género, algunos se perciben como mujeres teniendo pene o como hombres teniendo vulva, buscando que esa concordancia se pueda dar por medio de tratamientos médicos que incluyen hormonas y cirugía, para quienes experimentan ese proceso se habla de transexualidad pues no todos desean realizarlo o llevarlo a término, la expresión de dicho proceso lleva a muchos trans a vivir, comportarse y vestir como el género que les parece es el propio, distinto al trasvestismo que es un fetiche y tiene razones lúdicas y culturales, entre ellos también existen quienes no tienen preferencia hacia una expresión de un género determinado, los agénero, mientras otros hacen una construcción con características de ambos, los andróginos, entre varias formas de transgedir el género, la disforia de género, nombre dado a esta condición, ha sido separada del comportamiento patológico en que la persona sufre de cambios de personalidad o problemas mentales, pudiendo manejar mejor a los trans para su total aceptación como personas que buscan relacionar su cuerpo con su identidad.

Pese a los avances los Trans, sobre todo mujeres, sufren de discriminación, violencia y ser ignorados por los programas públicos y la atención en salud sexual, por eso el Día de la Visiblidad transgénero se conmemora cada 31 de marzo y es distinto al día de la Memoria Trans, dedicado a quienes han muerto por crímenes de odio hacia los trangénero cada 20 de noviembre.

La bandera arcoiris no intenta invisiblizar, sino dar cabida a todos los grupos que forman la Diversidad Sexual en su lucha por el reconocimiento y respeto pleno de sus derechos.

Continuara...

El camino a Stonewall (2).

Los años oscuros.

El activista húngaro Karl-María Kertbeny fue de los primeros defensores de la población homosexual a partir del suicidio de un compañero de trabajo que era víctima de extorsión por su homosexualidad, este acontecimiento lo hizo defender la visión científica de la homosexualidad en pleno siglo XIX en la sociedad conservadora del Imperio Austrohúngaro por medio de diversos escritos, uno de ellos acuñó los términos homosexual (de mismo) y heterosexual (de distinto) que fueron usados para definir los comportamientos sexuales y diferenciar las prácticas perversas o Perversiones de los comportamientos aceptables o "normales", buscando una posible cura para las primeras y que iba a clasificar a la homosexualidad como una enfermedad mental por casi un siglo tras haber sido considerada un pecado y un delito en las rígidas reglas de la sociedad europea de finales del siglo XIX e inicios del siglo XX.
El Juicio de Oscar Wilde y su posterior condena de dos años de trabajos forzados por Sodomía había marcado seriamente la predisposición a tener una imagen negativa de la homosexualidad masculina, los intentos de hablar positivamente de la homosexualidad se vieron interrumpidos por los prejuicios sociales y culturales hacia el sexo anal y posteriormente por la Primera Guerra Mundial, cuyo desenlace hizo que las naciones europeas entraran en una postura ultraconservadora hacia todo elemento subversivo o distinto a lo establecido, pese a que en los años 20 se desarrolló una cultura subterránea muy conocida en toda Europa en la ciudad de Berlín sobre sexualidad "alterna", sadomasoquismo, relaciones abiertas y experimentación sexual la Gran Depresión marcó otro camino al permitir el ascenso del Fascismo, el Nazismo y otros regímenes totalitarios que perseguían todo lo que les parecía ajeno o invasor a sus ideologías.
Aunque al mismo tiempo Europa conoció casos como el de Einar Wegener/
Lilli Elbe, primera mujer transexual de la era moderna, que había pasado por varios médicos que le diagnosticaron esquizofrenia, personalidad múltiple y otros trastornos mentales, tuvo la suficiente visión para llegar a un médico que buscó, por medio de la modificación física, la integración entre su género y su sexo, aún así la Segunda Guerra Mundial iba a dejar a un lado todo trato humanitario y el intento de borrar de los anales médicos todo estudio y precedente sobre homosexualidad vista como parte de la naturaleza sexual humana.
Durante la guerra en ambos frentes hubo una libertad homoerótica entre los soldados que fue asumida dentro del código del ejército, lo cual provocará que al final de la guerra los excombatientes usaran como pretexto el Código de Honor para no hablar fuera de su círculo de lo que fue su juventud en el frente, en pocos años, hacia los años 50, los huérfanos de guerra llegarían a la mayoría de edad y buscarían en esos excombatientes a una figura paterna, logrando que la llamada Vieja Guardia pudiera transmitir sus experiencias y posturas en la nueva generación, la cual se vería a su vez influenciada por la generación beat, la pornografía homosexual y la disidencia sexual antes de la era hippie, los rockers y los bikers.
Pese a esos movimientos clandestinos la postura de la psiquiatría seguía siendo la misma, el considerar que un homosexual o transexual no podían ser felices y que el buscar esa armonía en pareja era una mera ilusión, que lo mejor era la heteronormalización de su vida por medio de la represión y formalizar una pareja heterosexual, los que se negaron a ello fueron llevados por sus padres y parientes a tratamientos clínicos que intentaban curar la homosexualidad por medio de hormonas, electrochoques, la castración química y la lobotomía, que en casi todos los casos fracasaron y muchos terminaron con severos daños emocionales y acudieron al suicidio ante la imposibilidad de "corregir" sus vidas.
Mal interpretando las ideas sobre el desarrollo de la mente humana muchos recién nacidos con órganos sexuales indefinidos, los intersexuales, fueron sometidos a mutilación genital y tratamientos hormonales para "volverlos" niñas, siendo el resultado otro grupo de personas con una identidad sexual dañada, todo intento de "normalización" pese a demostrar su fracaso siguió aplicándose y la población homosexual y transexual vivía en la clandestinidad fingiendo ser heterosexuales, lo cual provocaba un gran número de suicidios, alcoholismo y adicción a las drogas ante la indiferencia de sus problemáticas, tuvo que llegar la Liberación Sexual en los años 60 y las acciones de varios especialistas para cambiar la forma de ver las enfermedades mentales, el doctor Robert Spitzer presionó para que se cambiara el modo de considerar un problema mental logrando que en 1973 la APA (Asociación Psiquiátrica Americana) la quitara de su lista de padecimientos mentales, abriendo la puerta hacia el cambio que en 1990 logró la despatologización de la homosexualidad por la OMS, aún así Spitzer en el años 2000 dijo que era posible cambiar la Orientación Sexual y el 2011 pudo declarar que tras 11 años de fracasos se podía comprobar que eso era imposible y lo que debía hacer la psiquiatría era ayudar al individuo a asumirse y apoyar a su familia y grupo cercano a aceptar y convivir con personas de distinta orientación sexual, lo cual convertía a la Homofobia en el mal a tratar.

Continuará...

El camino a Stonewall (1).

El holocausto rosa.

Uno de los primeros grupos en ser perseguidos por el régimen Nazi fueron los homosexuales, al ser considerados "degenerados" por la ideología de la raza superior e inútiles para sus planes de expansión al suponer que serían incapaces de tener hijos y participar de las acciones de guerra, del total de 220 mil hombres y mujeres sospechosos de homosexualidad que fueron detenidos entre 1933 y 1945 con el pretexto del artículo 175 del código penal alemán que castigaba con prisión los actos homosexuales consensuados entre adultos, fueron deportados a campos de concentración cerca de 15 mil hombres y 10 mil mujeres para sobrevivir 4 mil al final de la guerra y que siguieron en prisión hasta la derogación de este artículo en los años 60.

El código civil prusiano declaraba que los actos homosexuales eran perseguidos en el artículo 145, que pasó a ser el 175 una vez formado el Primer Imperio Alemán, pese a las acciones de varios activistas, sobre todo psiquiatras y los primeros sexólogos, que buscaron anular ese artículo juntado firmas de personalidades destacadas y el público en general tras sacar a la homosexualidad de la primera lista de Perversiones y considerar era una forma de Orientación Sexual igual que la heterosexualidad, llevaron sin éxito la solicitud de anular dicha ley ante el parlamento alemán desde 1897, año en que el Dr. Magnus Hirshfeld creó el Comité Científico Humanitario y fundó más tarde el Instituto de Estudios de la Sexualidad en Berlín, ciudad que durante la República de Weimar fue la más tolerante sobre la sexualidad al grado de ser considerada la primera capital homosexual de Europa durante los años 20, en el instituto se acuñaron los términos Trasvestismo y Trangénero, además de realizar los primeros estudios serios sobre comportamiento sexual y trastornos sexuales que fueron tratados de manera científica haciendo a un lado los prejuicios de la época, en esos años se produjo el primer filme de temática homosexual "Distinto a los otros"(1919) y se visibilizó la problemática de la aceptación a los homosexuales.
Con la llegada de los nazis al poder el Instituto fue destruido, sus documentos quemados (entre ellos la primera biblioteca de temática y varios estudios sobre prácticas sexuales) y el Dr. Hirschfeld murió en el exilio antes del inicio de la Guerra, durante los años 30 y hasta 1945 la persecución pasó de las suposiciones a la denuncia de hombres que practicaban alguna forma de relación o sexo homosexual, en el caso de las mujeres fue a las solteras, feministas y quienes eran "inútiles" para el Estado por no saber cocinar, no estar casadas ni tener hijos, una vez seleccionados por su "grado de degeneración" muchos fueron deportados y marcados con un triángulo invertido rosa y las mujeres en negro, contribuyendo con fijar el color rosa para lo femenino.
Tras la liberación de los campos de concentración en 1945 el único grupo que no tuvo un trato humanitario fue el de los homosexuales, Alemania Occidental persistió en declarar a la homosexualidad como una práctica castigada con cárcel y miles de hombres volvieron a prisión, en Alemania Oriental la persecución de los homosexuales siguió en nombre de las purgas ideológicas del comunismo soviético hasta los años 60.
Con los Disturbios de Stonewall el Frente de Liberación Homosexual retomó como símbolo de reivindicación el triángulo rosa, por considerar que seguía habiendo un Holocausto basado en el silencio sobre la discriminación y la persecución de homosexuales, el símbolo fue desplazado por la bandera arcoiris desde 1978, pero sus variantes han sido usadas para denunciar la discriminación por omisión o de forma violenta que han recibido diversas minorías no heterosexuales, siendo conocido el triángulo lavanda de los bisexuales y el gris de los asexuales que se han sentido discriminados al no verse incluidos en la Agenda Gay de pendientes políticos.

El 27 de enero, Día del Recuerdo de las Víctimas del Holocausto, es también el día del recuerdo de los homosexuales perseguidos y asesinados por el fascismo, en varias ciudades del mundo hay monumentos del triángulo rosa en recuerdo a las víctimas de la persecución a los homosexuales y personas que son distintas a la mayoría heterosexual.

"Nunca más (otro holocausto)"

Junio, mes del Orgullo y la Diversidad.

continuará...

¿Y por qué nosotros?

Como cada año que se acerca la Marcha del Orgullo empiezan los comentarios acerca de la "decencia", la "vulgaridad" y demás posturas contra el exhibicionismo donde algunos dicen que nada tiene que ver con nosotros, sin embargo olvidan que una buena parte de los avances en el Movimiento se lograron por esas personas que se atrevieron a manifestarse en primer lugar y que los Leather estuvimos presentes desde un principio, aunque en México pasaron 15 años para que los Leather que estuvieron desde la primera marcha en 1978 se presentarán en su indumentaria y actitud, fue en 1993 que una pareja de homosexuales Leather se presentaron a participar de la Marcha, entonces los grupos sinarquistas los rodearon y tras gritarles acusándolos de difundir una imagen negativa de los gays prefirieron retirarse, aunque se les llamó la atención de que no era esa la actividad incluyente que se buscaba tuvo que pasar un año para que Carlos Ceballos, fundador del Club Leather de México a raíz de ese acontecimiento en la marcha, para que el primer contingente Leather estuviera presente, en vez de alejarse y decidir, como ahora hacen los "decentes" en su vida cómoda, estuvimos desde ese entonces presentes buscando aceptación y atención a personas con VIH, a padres y madres solteros en sus derechos sobre sus hijos, a familias diversas, a personas que marchaban en la ciudad de México ante la persecución social en otros lugares del país y centroamérica, estando, como dijo el mismo Carlos"presentes donde se nos necesitara", y Unidos por un tiempo en una causa común, incluyendo a esos encuerados y vestidas que según no eran decentes por trasgredir la uniformidad de la heterosexualidad.

Marchamos porque podemos y demostrar que estamos presentes.

Nos vemos el 25 de junio.

Toms Leather fest 2016, sábado 28 de mayo.

Comunidad Leather México presente en el Toms Leather fest 2016, el sábado 28 de mayo.

Invitamos a los compañeros, amigos y fetichistas a participar del gran evento Leather del año.
NO COVER en Código de Vestuario Leather, si quieren agregarse a la lista de invitados de Comunidad Leather México envíen un correo con su nombre y número de celular a: comunidadleathermexico@gmail.com o Whatsapp 5543911554.
La lista se cierra el jueves 26 de mayo.

(SOLO HOMBRES MAYORES DE EDAD EN CÓDIGO DE VESTUARIO LEATHER)

Mayo, mes contra la homofobia (8).

 Bandera arcoiris.

En un principio la visibilización contó con el uso del Triángulo Rosa, pero en 1978, tras el asesinato de Harvey Milk, primer funcionario público electo abiertamente homosexual el 27 de noviembre, se decidió usar la Bandera Arcoiris, creada por el artista Gilbert Baker para la Marcha del Orgullo en San Francisco, la bandera original tenía 8 colores, pero por motivos del tamaño y la disponibilidad de colores quedó reducida a 6 donde cada color representa una parte de la Cultura Gay: la vida (rojo), la sanación (naranja), la luz del sol (amarillo), la naturaleza (verde), la serenidad o la armonía (azul) y el espíritu (morado/violeta), donde el (rosado) era la magia y el arte (turquesa), la bandera arcoiris, símbolo de la Diversidad Sexual y del Movimiento Gay se usa en el Día Internacional de lucha contra la homofobia el 17 de mayo y el Día mundial de la Diversidad Sexual el 28 de junio, aniversario de los Disturbios de Stonewall.

La bandera arcoiris ha inspirado tanto otras banderas que visibilizan algunas minorías de la Orientación Sexual y la Identidad de Género, como otras manifestaciones dentro de las minorías LGBT, algunos colores han sido tomados para representar movimientos de apoyo y visibilización dentro de la causa Gay, como el Morado, color del espíritu y se usa como luto para solidarizarse con los homosexuales que viven sin poder decirlo en el Día del Silencio (tercer viernes de abril) y contra el Bullying por homofobia el Día del Espíritu (tercer jueves de octubre), el rojo en la lucha por el Matrimonio Igualitario y el arcoiris contra la homofobia (mayo 17) y el Día Mundial de la Diversidad sexual (junio 28).

Día del silencio.

Desde 1996 el tercer viernes de abril es el Día del Silencio, momento en el que se realizan una serie de actividades en escuelas, centros de trabajo y de convivencia social para difundir información sobre el tema del acoso y el bullying que sufre la población LGBT que provoca que muchos jóvenes no encuentren las condiciones para vivir abiertamente su sexualidad y tengan que permanecer en silencio por el miedo al acoso y la violencia que se registra, sobre todo en centros escolares, siendo muchas veces actitudes que son apoyadas o ignoradas por los profesores, la dirección escolar y los mismos miembros de la diversidad sexual ante aquellos que aún no salen del clóset, es por ello que promover información sobre Diversidad Sexual ayuda a replantear la forma en que se asumen la Identidad de Género y la Orientación Sexual dentro de la población estudiantil y que ha pasado a otros grupos como son las oficinas públicas y el ejército.
Como una forma de reforzar la solidaridad hacia las personas que viven en silencio se alienta a presentarse ese día en escuelas y centros de trabajo vistiendo de morado y así demostrar que no están solos.

Día del espíritu.

EN 2010 la adolescente Brittany McMillan, preocupada porque habían aumentado el número de suicidios de jóvenes LGBT por acoso escolar comenzó una convocatoria en internet pidiendo que el tercer jueves de octubre se usara el morado como muestra de luto y solidaridad con las víctimas del esa forma de bullying escolar, en estos pocos años la campaña pasó a varios países y otro tipo de instituciones en que una celebridad heteroaliada es la imagen de la campaña y se usan diversos eventos para concientizar sobre que hacer para evitar o a quién acudir si se es víctima de Bullying por homofobia, además de crear las "zonas seguras" o espacios libres de discriminación, manejados principalmente por los mismos alumnos de las escuelas.

Día Internacional de salir del clóset.

Tras la Segunda Marcha por los derechos de gays y lesbianas en Washigton D.C. fue que el Dr. Robert Eichberg y Jean O'Leary idearon el National Coming Out Day (Día nacional de salir del clóset) el 11 de octubre de 1988 con la finalidad de ayudar a las personas que aún no se declaraban públicamente como gays y lesbianas a preparar su entorno social y familiar y así tener un medio más consciente de la problemática gay y su lucha por la defensa de su derechos que tanto se les ha negado por no ser heterosexuales o cisgéneros, desde los años 90 la fecha ha pasado a celebrarse en otros países fuera de Estados Unidos como Gran Bretaña, Alemania, Suiza y Argentina, en otros lugares es un evento local no oficial, aunque conserva su objetivo de ayudar a promover la imagen positiva de vivir una sexualidad plena y abierta como debía ser para todo individuo según la ley.

Mayo, mes contra la homofobia.

Continuará...

Mayo, mes contra la homofobia (7).

La campaña Derechos Iguales surge de Human Rights Campaign, un movimiento a favor de los mismos derechos a Lesbianas, Gays, Bisexuales y Trangéneros, que desde 1980 ha podido acerarse al gobierno de los Estados Unidos como una forma de pelear por los derechos de las minorías sexuales, también son los que lograron la campaña National Coming Out day (Día Nacional de salir del clóset) que desde 1988 convoca cada 11 de octubre a concientizar sobre lo necesario que es asumir la sexualidad propia y vivirla abiertamente, siendo uno de los movimientos que ha ayudado más a conocer sobre temas de Diversidad Sexual y de Derechos LGBT.

El símbolo de la campaña, un signo de igual en un cuadro morado, ha inspirado diversos movimientos afines en todo el mundo, siendo el más conocido el rojo con rosa del Matrimonio Igualitario* que va más allá de la idea de la Unión Civil entre personas del mismo sexo, se ha buscado plantear el reconocimiento de la igualdad de derechos de ambos contrayentes sin importar el sexo, debido a que muchas legislaciones todavía dan ciertos privilegios y obligaciones a uno de ambos sexos y que se ha usado como pretexto para no otorgar esos mismos derechos a una pareja homosexual, en los países que han legalizado el Matrimonio Igualitario se ha conseguido como consecuencia que un padre tenga el mismo derecho que la madre sobre la patria protestad de los hijos, el derecho a la manutención, la herencia, pensión por discapacidad o viudez, al mismo tiempo que el alcance de un mismo trato para acceder al seguro social, haciendo que ambos contrayentes puedan aspirar al mismo trato legal que cualquier persona en un una unión civil entre un hombre y una mujer.

En los últimos años al mismo tiempo que se diversos estados de la Unión Americana han legalizado el Matrimonio Igualitario se han topado con las acciones de grupos conservadores y su enfrentamiento con la libertad religiosa, la cual puede ser usada para negarse a otorgar un servicio o dar empleo por razones religiosas y que legalmente puede ser demandada la persona, empresa o gobierno que realice este tipo de actos de discriminación, algunos de estos actos han tenido severas repercusiones a nivel federal al haber funcionarios públicos que se han negado a dar servicio a familias mixtas**, a otorgar licencias de matrimonio o a acatar órdenes judiciales para permitir una unión entre personas del mismo sexo.

Desde que declaró la Suprema Corte en México que el limitar la Unión Civil a solo un hombre y una mujer viola la constitución que otorga los mismos derechos a cualquier persona sin importar su sexo u orientación sexual muchos estados han tenido que ir adecuando la ley para permitir las uniones del mismo sexo sin hacer distinción entre el matrimonio heterosexual y el homosexual, quitando figuras que creaban otros tipos de unión y que se llegaba a estas por otros medios cuando el matrimonio como tal era accesible sin mayores trámites, lo cual también aplica a la adopción y el otorgar derechos que ya se contemplaban desde la aceptación del concubinato como una forma de unión.

Mayo, mes contra la homofobia.

continuará...

* El Matrimonio tradicional se ha vinculado mucho a la religión, pero la figura actual aparece con la Revolución Francesa y a lo largo del siglo XIX y XX es que se han eliminado las obligaciones basadas en el sexo para permitir el mismo trato y acceso a la justicia tanto para proteger a la familia como para actuar en caso de la disolución del matrimonio, la viudez y la seguridad de los hijos.

** En 1965 la Suprema Corte de los Estados Unidos declaró inconstitucional la prohibición a los matrimonios entre personas de distinta raza que imperaba en los estados de sur entre las leyes de segregación, al ser anuladas estas leyes pudo reconocerse a las uniones que se habían dado en otros estados a ciudadanos originarios de los estados segregacionistas que se negaban a reconocer esas uniones y que podían incluso disolver la relación o enviar a la cárcel a uno de los congéneres por vivir juntos de forma ilegal.

Mayo, mes contra la homofobia (6).

Desde la Revolución Francesa fueron abolidos los llamados delitos imaginarios (posesión, brujería, encantamiento y hechicería) dando entrada a los Derechos Humanos y el entendimiento de que un delito solo existe cuando se daña a otra persona, de ahí que las relaciones sexuales consensuadas entre adultos dejaran de ser perseguidas como delito y que varios países influenciados por Francia durante las Guerras Napoleónicas derogaran el delito de sodomía mientras otras naciones que se basaban en el derecho sajón condenaban ciertos comportamientos como perseguibles, entre ellos las prácticas homosexuales consensuadas entre adultos, mientras las naciones que siguieron el Código Napoleónico por presiones de la Iglesia Católica y grupos conservadores aceptaron como delito el Comportamiento Inadecuado y las Faltas a la Moral, perseguidas de acuerdo a la interpretación de la ley en que muy pocos aceptaron ser llevados a juicio y prefirieron aceptar su falta pagando una multa o pasando un tiempo en la cárcel.
Las acciones del Dr. Magnus Hirshfeld en Alemania por la eliminación del Párrafo 175 del Código Penal Alemán que seguía castigando con cárcel las practicas de sodomía y con el antecedente del Juicio de Oscar Wilde en Inglaterra fue que hizo una campaña reuniendo a expertos, científicos y médicos que presionaron por la derogación de dicha ley creando el Comité Científico Humanitario en 1897, para 1900 pudieron entregar la segunda petición que fue rechazada, al igual que en 1903 y 1904, para 1922 se entregaron 6 mil firmas y en 1926 por última vez, todas rechazadas también.
Gracias a la campaña de Hirshfeld fue que se creó el Instituto por la Salud Sexual en Berlín en 1919, apoyado sobre todo en las nuevas políticas de la República de Weimar, con la finalidad de estudiar de forma científica la sexualidad, en 1921 el instituto pudo convocar el primer congreso internacional homosexual, además de haber presionado para incorporar en la literatura médica los términos de homosexual y heterosexual como comportamientos sexuales equiparables, agregando la Bisexualidad, término creado y definido por Sigmundo Freud y el de Trasvestismo, creado por el mismo Hirshfeld. El instituto además de iniciar estudios sobre enfermedades, comportamiento y la primera lista de Infecciones de Transmisión Sexual (entonces llamadas Enfermedades Veneras) pudo producir el primer filme de temática homosexual "Distinto a los otros", entre sus aciertos aparecen las primeras descripciones de la sexualidad humana sin prejuicios y los tratamientos para la aceptación y asimilación de la condición sexual y de género, que actualmente se llaman Orientación Sexual e Identidad de Género, para los años 20 había iniciado una serie de campañas para despenalizar el aborto, la prostitución a partir de los 16 años y el uso de los anticonceptivos, Hirshfeld tuvo contacto hacia los años 30 con el caso de Einar Wegener, primer transexual documentado de la era moderna, quien había pasado por varios médicos que intentaron desde tratarlo como un padecimiento mental, esquizofrenia y desdoblamiento de personalidad y aplicar electrochoques y terapias de condicionamiento hasta que pudo encontrar un tratamiento de cambio de sexo para ser Lili Elbe, que pudo vivir como mujer "completa" por seis meses antes de su muerte a consecuencia del primer intento de trasplantar un útero.
Todas las investigaciones del instituto fueron destruidas tras la llegada de los nazis al poder en 1933, el doctor Hirshfeld estaba fuera de Alemania y había sacado casi todos sus documentos a tiempo, sin embargo la investigación realizada por el instituto fue desacreditada por los nazis, Hirshfeld era judío alemán, lo cual provocó que cerca de 200 mil hombres homosexuales fueran detenidos y llevados a los campos de concentración que en ese entonces eran usados para eliminar a los "elementos degenerados" de la raza aria como los enfermos mentales, los impedidos y discapacitados, los hombres fueron marcados con un triángulo rosa invertido, entonces el color "de moda" para las recién nacidas y las mujeres consideradas inútiles por no tener hijos y no saber hacer actividades "de mujeres" se les puso un triángulo negro.
Al final de la Segunda Guerra Mundial al menos 15 mil de estos hombres y mujeres habían sido asesinados y los sobrevivientes fueron llevados a la cárcel al seguir existiendo la homosexualidad como delito, no fueron liberados hasta el final de los años 60 en que fue derogado al fin el artículo 175.
Entre los 40 y los 60 se conocieron otros comportamientos sexuales que eran comunes gracias al Informe Kinsey de Sexualidad masculina, el cual dio a conocer que una buena parte de los hombres adultos en Estados Unidos habían tenido prácticas sexuales con hombres, casi el 30%, mientras un 15% se declaraba enteramente homosexual, también se pudo definir que el 1% de los varones adultos no sentían atracción alguna por el sexo opuesto o el complementario o por tener prácticas de placer propias como la masturbación o el autoerotismo, en el caso de las mujeres los porcentajes de homosexualidad eran muy parecidos con el 25% con experiencias bisexuales, un 12% de homosexualidad femenina exclusiva y casi el 3% de asexualidad, a pesar de la Revolución Sexual, que fue sobre todo gratificante para la mujer al tener ella la píldora, acceso a los condones y a la prueba del embarazo, por tanto capaz de controlar su sexualidad reproductiva y llevarla hacia otras formas de experimentar el erotismo, el caso de los hombres fue algo menor, un mayor acceso a parejas sexuales aunque no el libramiento de las necesidades sociales y culturales como proveedor y padre de familia, el caso de los solteros y homosexuales fue tomado como un padecimiento o neurosis que podía ser tratado, se había puesto de moda la lobotomía y miles de personas fueron sometidas a ella para curar cosas tan dispares como la depresión, la histeria y la homosexualidad, que en ningún caso tuvo un éxito total.
Muchos expertos aún definían a la homosexualidad como un comportamiento aberrante o enfermo, se creía era posible modificar o curar pese a que no había casos comprobables y sí serios daños mentales y emocionales, algunos expertos recuperaron el uso de cirugía para cambiar de sexo en la idea de que un homosexual deseaba cambiar de sexo, que tampoco era la necesidad de la gran mayoría de los no heterosexuales, mientras que todavía se aplicaban tratamiento hormonales para "normalizar" la atracción sexual pensando que era un desarreglo, tampoco funcionó, en esos años el doctor Robert Spitzer pudo reclasificar la forma en que se definía una enfermedad mental y así lograr un consenso sobre los padecimientos mentales que hasta entonces cada psiquiatra estudiaba de forma particular y buscaba una solución por sus propios métodos, el consenso logró que en 1973 la Asociación Psiquiatrica Americana dejara de ver a la homosexualidad como enfermedad y la clasificó como Orientación Sexual asumiendo que el tratamiento para homosexuales, bisexuales y asexuales debía ser llevado a la aceptación de parte del individuo de su condición y dejando los problemas sexuales, como la eyaculación precoz, el vaginismo o la dispauremia, como los verdaderos problemas, junto a la depresión, a ser tratados de forma clínica, tuvieron que pasar muchos años más para que se aplicara la misma situación a los Comportamientos Sexuales y llamarlos Parasexuales en vez de Perversiones o Aberraciones en 1987 y que la Homosexualidad dejara de ser una enfermedad mental para la Organización Mundial de la Salud el 17 de mayo de 1990.

Pese al reconocimiento de las Orientaciones Sexuales y la Identidad de Género, que los acuerdos y tratados internacionales sugieren la eliminación de la persecución de los homosexuales y la desacreditación de cualquier terapia de reorientación o de modificación de la orientación sexual mientras se recomienda crear programas de educación sexual para ayudar a asumirse a las personas no heterosexuales en su orientación homo o bisexual, todavía hay organizaciones y gobiernos que tratan el tema de forma sesgada o intentando invisibilizarlo para no reconocer que tienen una obligación con la población que no es heterosexual, mientras se siguen dado casos de persecución y crímenes de odio,  se lucha por la despatologización de la transexualidad y evitar usar la disforia de género como un pretexto para "normalizar" a menores de edad en vez de apoyarlos en su proceso trangénero es que se sigue recordando lo que ha motivado un Día Mundial contra la Homofobia cada 17 de mayo.

"EL día Mundial contra la Homofobia no es para hacer conciertos, bailes ni celebraciones, es para hacer consciencia de lo importante que es eliminar la discriminación sexual y de género junto a una educación sexual científica y laica en todos los niveles escolares".

Continuará...

Mayo, mes contra la Homofobia.

Mayo, mes contra la homofobia (5).

El 4 de julio de 1965 se realizó el primer Recordatorio Anual, manifestación pública de hombres y mujeres homosexuales en el Independence Hall de Filadelfia, con motivo de recordar que en el Día de la Independencia de los Estados Unidos se estaba olvidando a un grupo de la población tan importante como los homosexuales en el respeto a sus derechos civiles.
La idea fue concebida por el activista Craig Rodwell, quien había participado de otras manifestaciones en Washigton frente a la Casa Blanca en abril de 1965 que tomaban el ejemplo de las marchas y manifestaciones de la población negra y otras minorías durante los años 60 que de forma pacífica exigían el final de las leyes de discriminación, para la primera manifestación pública de los homosexuales se pidió asistir con pancartas y vistiendo de forma masculina los hombres y femenina las mujeres, evitando todo tipo de exhibicionismo o comportamiento inadecuado, los medios no le dieron importancia y fue hasta octubre de 1965 que la revista Confidential hizo un reportaje acerca del primer Recordatorio Anual y de otras manifestaciones organizadas por el East Coast Homophile Organizations (ECHO), grupo nacido de esa primera manifestación, bajo el nombre de "Homosexuales en protesta".
Los Disturbios de Stonewall incitaron a tomar una acción distinta sobre la visibilización homosexual y la exigencia por el respeto a las minorías sexuales, después de Stonewall la madrugada del 28 de junio de 1969 algunos participantes del quinto Recordatorio se tomaron de la mano pese a protestas de algunos de los organizadores y se llegó a presenciar el primer beso homosexual en público aprovechando la presencia mediática que esperaba una nueva insurrección y así tener material para desprestigiar al Movimiento al señalarlo de violento, dando fin a las manifestaciones del Recordatorio Anual, para el primer aniversario de los Disturbios de Stonewall el 28 de junio de 1970 se creó el Frente de Liberación Homosexual y en la marcha pudieron presentarse homosexuales hombres y mujeres con su ropa de trabajo, uniformes escolares, del ejército e instituciones públicas, travestis, personas trans y una consigna de visibilizarse como eran realmente sin esconderse detrás de una imagen de aparente heteronormatividad que los hiciera invisibles o asimilados a la imagen de la mayoría social.

Aun teniendo detrás a detractores que seguían sosteniendo que los movimientos pro derechos eran de filiación comunista y anarquista en plena Guerra de Vietnam, el cambio en la forma de manifestarse de la Comunidad Homosexual permitió reforzar el activismo y el acercamiento con la sociedad, la idea general de entonces era que la homosexualidad era una enfermedad mental que debía ser tratada por el bien de la persona, sometiéndolos a terapias hormonales, electrochoques, aislamiento, castigos y condicionamiento además de forzarlos al matrimonio o acudir a la castración química como una forma de evitar la homosexualidad pese a que muchos psiquiatras, psicólogos y médicos habían concluido desde los años 30 que la homosexualidad era innata e imposible de modificar al ser igual que la heterosexualidad, además que la Identidad Trans no debía ser tomada como una forma de esquizofrenia ni de neurosis y tampoco era un trastorno de la personalidad, las presiones del Movimiento Gay y los cambios generados en la comunidad médica hicieron que en 1973 se dejara de concebir a la homosexualidad como una enfermedad por la Asociación Psiquiátrica Americana (APA), autora del DSM de enfermedades mentales y su total eliminación de la lista de enfermedades mentales el 17 de mayo de 1990, hoy Día Mundial contra la Homofobia.

Continuará...

Mayo, mes contra la homofobia.

Mayo, mes contra la homofobia (4).

Uno de cada 200 niños nace con órganos sexuales ambiguos, provocando ser tomados por niñas o buscando una asimilación como hombre o mujer por medio de cirugía y tratamientos hormonales al suponer, erróneamente, que los genitales (pene/vulva), las gónadas (testículos/ovarios) y el sexo biológico (XY/XX) pueden hacerse coincidir por el trato y la educación que se recibe en los primeros años, a esta condición se le llama intersexualidad y muchas personas durante los años 40 y 70 fueron mutilados o forzados a vivir de acuerdo a un género que nos les correspondía causando serios problemas emocionales y de adaptación social a partir de la adolescencia, momento en que el cuerpo iniciaba la aparición de las verdaderas características sexuales secundarias y que los tratamientos hormonales demostraron ser ineficaces para modificarlas o crear a un niño o niña en un cuerpo que no era el correcto.
En muchos casos la falta de congruencia se debe a desarreglos en el par 23, el que determina el sexo, teniendo alteraciones que dan XXY, XYY, X0 provocando que el individuo tenga características de ambos sexos o de ninguno, además de órganos sexuales no desarrollados completamente o tener vulva u ovarios junto a pene o testículos no totalmente desarrollados ni funcionales, ante estos problemas la terapia hormonal puede servir, pero es una decisión que deben tomar los individuos cuando la psique este desarrollada y el individuo intersexual pueda decidir si desea someterse a cirugía, tratamiento hormonal y un cambio en su identidad legal, puesto que en pocos países se permite la identificación intersexual y que por lo regular se les ha tratado y asumido como mujeres.
La población intersexual se ha invisibilizado ante la falta de información sobre el tema, muchos individuos no pueden relacionarse emocionalmente con otras personas por temor a no ser aceptados ni comprendidos aunque otros han decidido permanecer en la edad adulta como intersexuales y pedir su aceptación legal como tales, los que asumen una identidad de hombre o mujer y un tratamiento para empatar su cuerpo con esa identidad han pedido también se les permita ese cambio legal.

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Mayo, mes contra la homofobia.

Mayo, mes contra la homofobia (3).

La Identidad sexual es la relación entre el Rol de Género, la Orientación Sexual y la Identidad de Género, siendo está última la percepción que cada persona tiene de sí mismo para identificarse como hombre, mujer o ser "no binario", si un individuo se considera como hombre/masculino o mujer femenina es cisgénero (se identifica con el sexo que le asignaron al nacer de acuerdo a sus órganos sexuales externos) y por tanto cumple con la relación sexo/género que es común a la mayoría de los individuos.

En el caso que la persona no sienta que sus órganos sexuales corresponden al género que concibe para sí se le considera Trangénero y puede experimentar malestar con esa condición o disforia de género que puede ser hacia sus órganos sexuales (disforia física) o a la forna en que los demás perciben su identidad (disforia social), esta percepción puede llevar a distintos grados de rechazo hacia su misma persona al sentir que tiene órganos y características masculinas siendo mujer o femeninas siendo hombre.
Algunas personas trans buscan el cambiar su percepción modificando su cuerpo, siendo entonces transexual, como una forma de aliviar el malestar que sienten, sus disforia, pasando por una serie de tratamientos, tanto hormonales como de modificaciones físicas cuya finalidad es buscar un cuerpo de acuerdo a la percepción que se tiene del género, cuando se logra este proceso por completo ya no se habla de transexual si no de persona cisgénero al poder ser ya una mujer femenina o un hombre masculino.
En algunos individuos la percepción es un nivel entre lo masculino y lo femenino, lo cual construye por medio de un comportamiento que combina ambos géneros de manera distinta en casa caso, el Andrógino, o sin sentir alguna identidad y por tanto les parece que el comportamiento, junto a la vestimenta y la imagen que proyectan, es ajeno al género y se les considera agénero.
En algunos individuos la expresión de género no está relacionada a sentir que se es hombre o mujer si no a expresarse como tales, siendo en mayoría heterosexuales y una identidad Travesti, la cual puede ser momentánea, esporádica o incluso por largos periodos en que un hombre o una mujer cisgénero prefieren construir una imagen y comportamiento que corresponde al género que es identificado al sexo complementario, siendo un hombre femenino o una mujer masculina que habla de sí durante ese momento como una mujer (siendo hombre) o un hombre (siendo mujer).
La Identidad de Género Trans es independiente de la Orientación Sexual, pudiendo ser un Transexual o un Transgénero homosexual, bisexual o heterosexual principalmente como pasa con el resto de la población cisgénero.

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