Mayo contra la homofobia (10).

Se odia, teme y rechaza lo que no se entiende.

Hablar de Homofobia se ha convertido en una prioridad para educar en la Diversidad, desde edades tempranas conocer tanto de sexualidad como de las diferentes expresiones de la misma preparan a las personas a vivir en una sociedad más abierta e incluyente, aunque se crea es algo imposible hay que recordar que muchas acciones en el pasado fueron derribando prejuicios y abriendo nuevas opciones al ampliar los derechos a un mayor número de personas.

Por Homofobia entendemos el rechazo y miedo a las personas no-heterosexuales, lo cual incluye a homosexuales (gays y lesbianas), bisexuales, transexuales y transgéneros principalmente, aunque muchas acciones pretende ampliar el nombre o especificar algunas formas de rechazo ha sido más sencillo usar un solo termino que refleja una problemática basada en rechazar a la gente por su Orientación Sexual e Identidad de Género, más que homófobo, una persona tiene una actitud homófoba, que da a notar por diversas formas de rechazo, indiferencia o actitudes violentas que asume como reacciones normales por ser los demás diferentes a su concepción de la realidad sexual en la que vive o que pretende asumir como verdadera o válida, sin señalar que la persona esté enferma sino que presenta duchas actitudes casi siempre motivado por la ignorancia de esas otras realidades y no dar el mismo valor que le da a la propia.

Desde que el 17 de mayo de 1990 fue eliminada la homosexualidad de la lista de enfermedades mentales, la acción mundial ha sido contrarrestar la homofobia institucionalizada donde gobiernos, políticos y servidores públicos niegan la defensa de los Derechos Humanos de las personas no-heterosexuales usando como pretexto normas e ideas que no son parte de la ley, sino prejuicios morales, culturales y religiosos donde se usa la Objeción de Consciencia como pretexto.

A nivel escolar y laboral muchas empresas y directivos prefieren despedir bajo otros argumentos a estudiantes y empleados homosexuales basados en prejuicios, casi siempre al ser molestados por sus compañeros y usando el pretexto que son ellos los que causan esos problemas.

En la familia, muchos hombres y mujeres cada año deciden abrirse sobre su sexualidad ante sus familiares, enfrentado el rechazo, violencia, amenazas y hasta ser echados de su hogar, en el caso de la mujeres se ven obligadas a matrimonios forzados o son víctimas de violaciones masivas con la intención de "corregir" su homosexualidad.

A nivel personal, muchos homosexuales y trans, viven en constante miedo de ser descubiertos ante la incomprensión social, además de verse forzados a vivir en silencio y son los más vulnerables para caer en relaciones destructivas, uso de drogas, alcoholismo y depresión que puede llevar al suicidio.

Muchas personas de la Diversidad Sexual denotan rechazo a su misma Orientación e Identidad Sexual, creyendo que reprimiendo sus impulsos pueden vivir más tranquilos, llevándolos a usar esa misma represión para ser violentos, señalar, rechazar y castigar a otros por vivir abiertamente su sexualidad motivados sobre todo por su frustración.

El Movimiento Gay ha peleado por dos lineas generales, una es la ampliación de derechos y la acción cuando estos son violentados, la otra es la elaboración de leyes que castiguen los crímenes de odio y se termine esa estigmatización de que por ser "crímenes pasionales" no entra entonces la acción legal y que la víctima sea señalada de que el motivo fue su propia homosexualidad la que lo mató.

Las leyes no eliminan el odio, pero ayudan a mover a la homofobia del plano estatal (con el apoyo de leyes, gobierno y la sociedad en conjunto) al nivel personal, donde el individuo que la experimenta, al no verse apoyada ni secundada, puede ser más fácilmente orientada para cambiar esas ideas y aprender a vivir en comunidad con las diferentes expresiones que forman la Diversidad Sexual.

La Acción Mundial contra la Homofobia ha generado cambios significativos, al promover la preparación en Diversidad y Educación Sexual, convirtiendo el tema en una nueva enseñanza a nivel escolar y de convivir a nivel de trabajo y de convivencia social, estas acciones también van permeando en otros puntos como la discriminación racial, cultural y social ayudando a formar una sociedad más participativa y plural que es necesario reforzar ante la embestida actual de grupos conversadores cuyo interés es llevar su odio y rechazo a nivel legal para prohibir la ampliación de leyes usando las necesidades de la población como pretexto para validar sus prejuicios y convertirlos en nuevas normas de conducta.

En varias ciudades del mundo los gobiernos locales, instituciones, escuelas y centros sociales se realizarán jornadas informativas sobre la Diversidad Sexual en todas sus variantes con motivo del 17 de mayo, Día Mundial contra la Homofobia, recordando que es muy fácil perder lo logrado a nivel político y social ante la indiferencia, junto a la necesidad de educar a la población en materia sexual para erradicar la homofobia como un mal que impide la convivencia y la inclusión de todos los miembros de una sociedad.

"El 17 de mayo no es día para bailes ni fiestas, es para hacer conciencia contra el odio hacia la Diversidad Sexual"

Mayo contra la homofobia (9).

El Movimiento Gay.

La noche del 28 de junio de 1969 en el barrio de Village en Nueva York, tuvo lugar el famoso caso conocido como los Disturbios de Stonewall, cuya trascendencia iba a retomar la experiencia en las luchas por los derechos humanos en Estados Unidos, para iniciar la Lucha en Pro de los Derechos de la Minorías Sexuales o Movimiento Gay.

Desde finales de los años 40 y el inicio de la Guerra Fría, los derechos humanos pasaron a ser el contrapeso a las necesidades de las ideologías políticas entre dos polos, uno liberal basado en la economía de mercado y que alentaba la libertad personal a favor de su colaboración social y por otro lado el Comunismo, con el papel del Estado como mediador y rector económico en que la sociedad debía ser más importante que el individuo, en ese momento había aparecido tanto la prueba científica de la Diversidad Sexual con el Informe Kinsey, como el uso de anticonceptivos que alentaron la Revolución Sexual, sin embargo, de entre todos los movimientos la preferencia por la heterosexualidad y la monogamia tuvieron un mayor apoyo social y político por encima de otras formas de relación y de orientación sexual, conscientes de ello, millones de hombres y mujeres homosexuales pedían no se les discriminara presentado una imagen de heteronormatividad, donde su sexualidad era tan válida como la heterosexualidad, aunque la mayoría de las escuelas psicológicas y psiquiátricas calificaban a la homosexualidad de ser un trastorno, lo cual impedía, según sus conclusiones, que un homosexual pudiera realizarse y ser feliz de acuerdo a las normas de la sociedad de entonces, incluso había grupos de apoyo que fomentaban la abstinencia y se dedicaban a difundir el celibato como una forma de controlar los impulsos sexuales al mismo tiempo que había una contradicción con el Movimiento Hippie, que fomentaba el amor libre y la anulación de la propiedad mutua dentro de la pareja, aunque no simpatizaban con los homosexuales ni con otros movimientos sociales.

Esta población homosexual había encontrado desde 1950 varios puntos de reunión que servían de válvula de escape, lugares clandestinos donde se contaba con la socialización entre hombres de iguales necesidades y gustos, bajo el amparo de los movimientos Rocker, Biker y Leather, en estos bares se tenía contacto con miembros del movimiento Sadomasoquista, que eran junto a los Leather, practicantes de la Disidencia Sexual de los 60, en estos lugares se acordaban reglas y normas de conducta que fueron abriendo el concepto de Identidad Homosexual. Muchos bares eran constantemente señalados como sitios de distribución de drogas y fomentadores del comercio sexual, pretexto usado por la policía para hacer redadas no pocas veces en contubernio con los dueños de estos lugares que preferían se llevaran a sus clientes a cerrar o volverse formales, el Stonewall Inn era uno de esos sitios donde terminó por estallar cuando un travesti se negó a ser arrestado y molestado por la policía, lo cual causó una revuelta donde el gobierno tuvo que intervenir dando incio al Movimiento Gay.

Pasó un año y en varios lugares los hombres y mujeres homosexuales se reunieron para pedir el respeto a sus derechos, se temía una acción de represión pero miles de hombres y mujeres desfilaron en ropa de trabajo junto a algunos travestis a lo largo de Nueva York al mismo tiempo que en San Francisco y Chicago, había nacido el Movimiento Gay como la transgresión y la visibilización ante la sociedad y el gobierno exigiendo los mismos derechos ante los heterosexuales.

En pocos años, motivadas por el Movimiento Feminista, es que se separaron las mujeres pidiendo su propia identificación ante el común, pues Gay se fue relacionando más a los varones homosexuales y no a las mujeres, el término Lesbiana era al principio despectivo, igual que gay, pero fue retomado para identificar a la Agenda de necesidades de esta población.

En un principio la visibilización contó con el uso del Triángulo Rosa, pero en 1978, tras el asesinato de Harvey Milk, primer funcionario público electo abiertamente homosexual el 27 de noviembre, se decidió usar la Bandera Arcoiris, creada por el artista Gilbert Baker para la Marcha del Orgullo en San Francisco, la bandera original tenía 8 colores, pero por motivos del tamaño y la disponibilidad de colores quedó reducida a 6 donde cada color representa una parte de la Cultura Gay:  la vida (rojo), la sanación (naranja), la luz del sol (amarillo), la naturaleza (verde), la serenidad o la armonía (azul) y el espíritu (morado/violeta), donde el (rosado) era la magia y el arte (turquesa). Motivo que varios colores han sido tomados para representar movimientos de apoyo y visibilización dentro de la causa Gay, como el Morado, color del espíritu y se usa como luto para solidarizarse con los homosexuales que viven sin poder decirlo en el Día del Silencio (tercer viernes de abril) y contra el Bullying por homofobia, el rojo en la lucha por el Matrimonio Igualitario y el amarillo la Visiblización.

Tras varios cambios, el final de las redadas y el acercamiento del movimiento a la sociedad tras la Crisis del SIDA, fue que el los 80 y 90 la forma de ver a los homosexuales y no-heterosexuales cambió en varios países, sobre todo de Occidente, al reconocer los Derechos y legislar contra la homofobia, estos cambios también propiciaron una mayor presencia positiva de la Diversidad Sexual ante la sociedad pero propició la separación de los más jóvenes en una actitud de búsqueda de aceptación dentro de la heteronormatividad, al rechazar una historia que desconocen y olvidan al no ser transmitida cultural ni políticamente, su postura de rechazo a los que consideran frívolo y superfluo del Movimiento, como son las Marchas y la persistencia de los Antros Gay, es entendible cuando ya no es evidente una persecución ni la criminalización de su Orientación e Identidad Sexogenérica, pero estas acciones caen en contradecir los actos de lucha social, pues todo lo ganado podría terminar por ser prohibido de nuevo como ha sucedido en naciones orientales donde la occidentalización de los 60 y 70 ahora es rechazada por grupos fundamentalistas en nombre de retomar la cultura ancestral sin detenerse a eliminar los elementos de las mismas que obstaculizan la realización del individuo, como se ha visto en el caso del regreso de la invisibilización de la mujer, la venta y casamiento forzoso de niñas o los ataques a la población gay y lésbica entre los gitanos, árabes e Indios emigrantes en Europa.

Por eso es importante recordar de dónde venimos para no olvidar quienes somos como parte de la Diversidad Sexual.

En varias ciudades del mundo los gobiernos locales, instituciones, escuelas y centros sociales se realizarán jornadas informativas sobre la Diversidad Sexual en todas sus variantes con motivo del 17 de mayo, Día Mundial contra la Homofobia, recordando que es muy fácil perder lo logrado a nivel político y social ante la indiferencia, junto a la necesidad de educar a la población en materia sexual para erradicar la homofobia como un mal que impide la convivencia y la inclusión de todos los miembros de una sociedad.

"El 17 de mayo no es día para bailes ni fiestas, es para hacer conciencia contra el odio hacia la Diversidad Sexual"

Código Leather (6).

Estamos en las últimas 24 horas para cerrar la Lista de Invitados de Comunidad Leather México para el Tom's Leather Fest, el sábado 16 de mayo en Toms Leather bar, todavía pueden anotarse.

Antes que nada les recuerdo que la intención es convivir y divertirnos entre hombres en un ambiente seguro y agradable para todos, que si van por primera vez y buscan acción es algo que deben negociar y se respetará si algo no les parece, que están invitados los hombres de cuero, fetichistas del motociclismo, los uniformes, los vaqueros, látex, rubber y otros fetiches masculinos, los practicantes de BDSM y los Jugadores en Relaciones de Poder o Dominio, nuestros amigos que gustan del nudismo también podrán andar sin problema sin ropa si se respetan los acuerdos, igual que los cachorros, perros, sumisos y esclavos de los Dominantes, Amos, Dueños, Cuidadores y Entrenadores.

Tendrán acceso al área exclusiva para cambiarse, si están el lista NO HAY COVER y habrá cortesías, además de acceso privado al baño y al cuarto oscuro, habrá zona para sesionar y un buen ambiente.

Y en nombre de Comunidad Leather México, MUCHAS GRACIAS

Tom´s Leather Fest, mayo 16.

El evento Leather de Tom´s Leather bar con área para sesionar, prácticas y convivencia entre hombres Leather.
No cover en Código Leather* y trato especial en Lista de Invitados de la Comunidad Leather México.
Para ponerse en lista favor de enviar nombre y un correo o número de celular a: comunidadleathermexico@gmail.com antes del jueves 14 de mayo, asistir el día del evento entre 9 y 11 p.m. y buscarse en lista para poder ingresar sin cover vistiendo en Código Leather.
SOLO HOMBRES MAYORES DE 18 AÑOS.

* Código Leather: cuero, mezclilla, uniforme, botas, ropa de cuero, látex, arnés o sin playera.

Mayo contra la homofobia (8).

Matrimonio igualitario y Diversidad de familias.

El Movimiento Gay enfrentó desde 1970 la crítica y el rechazo a su visibilización, en esos años la lucha social era vinculada con el Comunismo, mientras en la URSS y su esfera de influencia la homosexualidad era tomada como una muestra de la "decadencia capitalista", en ambos casos se señalaba la aparente transgresión de las Leyes Naturales que se interpretaban en el sistema económico en que se fijaba a la familia como núcleo de la sociedad y cuya función debía ser la reproducción de la especie (o dentro de un sistema económico para fortalecerlo), pese a los logros en la lucha por reconocer los Derechos de las Minorías Sexuales aún no se planteaba que existía un gran grupo de personas cuya situación de vida era distinta y que carecían de derechos y protección en caso de herencia, los hijos y el divorcio, pese a la idea preconcebida de que los no-heterosexuales no podían tener hijos, la realidad era que muchos hombres y mujeres homosexuales tenían hijos y hasta se casaban como una forma de tener paz ante las presiones sociales, además que con la crisis económicas y el avance en la lucha de los Derechos de la Mujer y el Feminismo muchas mujeres eran madres solteras y trabajaban pidiendo igualdad en el trabajo y el trato social ante el Estado, las nuevas familias se iban estructurando y pese a la crítica social, era la convivencia diaria la que hacía que estas formas de relacionarse se volvieran comunes y aceptadas, al menos dentro del círculo directo del trabajo y/o los estudios, sin embargo se carecía de leyes que protegieran a los miembros de una familia en caso de no haber un padre o una madre, Familias Monoparentales, que hubiera dos hombres o dos mujeres en calidad de pareja, los Homoparentales, o la existencia de un vínculo distinto en que los hijos eran cuidados por tíos, hermanos, abuelos o un tutor sin vínculo sanguíneo, el reconocimiento a estas familias nuevas fue una lucha que apoyó y dio voz el Movimiento Gay, al superar el prejuicio de que se iba a visibilizar a los homosexuales como hijos de familias rotas o con padre ausente la solidaridad con las madres sobre todo fue superior, la visibilización se fue dando y se conquistó que la igualdad en derechos y obligaciones debía pasar por encima del género o la relación entre los padres y los hijos.

Si bien algunos les parece que por el simple hecho de negar las cosas estas no pasan, declaraciones de líderes políticos o religiosos en que niegan haya otra forma de familia excepto la heteronormativa (padre, madre, hijos, dentro de su rol cada uno) la realidad es que hay muchas parejas de homosexuales y no-heterosexuales que logran vivir juntas de forma estable y que necesitaban esa misma seguridad que se da al matrimonio en el sentido de la herencia, las propiedades, los beneficios sociales y la patria protestad de los hijos, ante muchas arbitrariedades que han existido desde el pasado, que llevaron a negar matrimonios por motivos de origen racial o económico de parte de terceros, incluyendo leyes que lo prohibieron, el final de todas esas restricciones llevaron a ampliar el matrimonio entre personas de distinto sexo a todo individuo que deseara casarse, llevando las mismas leyes y el mismo valor, pese a que algunos, incluyendo activistas y grupos de la Diversidad Sexual, se oponían al Matrimonio Igualitario basados en ideas políticas ya superadas o temiendo verse criticados por no tener una relación monógama o siquiera una pareja estable, sin embargo, al comprender que todo ciudadano, sea heterosexual o no, tiene acceso a los mismos derechos, pues no se elaboraron leyes especiales ni se le dio un nombre diferente al evitar otras formas de discriminación, incluyendo la negación por conciencia (el acto de un funcionario, servidor o empresa a negarse a prestar un servicio como derecho de quien lo solicita con el pretexto de motivos morales o éticos), lo cual es ahora el nuevo reto para evitar se niegue en la realidad lo que se ha logrado en las leyes y se pueda evitar que la discriminación tenga un nuevo refugio para sustentarse.

Todos conocemos a personas e incluso a parejas de Diversidad Sexual o no, que no les parece correcto el matrimonio para todos, el aborto o la adopción, prefieren vivir en un mundo hedonista donde se juntan dos egos para vivir de las apariencias y sentir se han ganado el respeto social al negar ser como el "común" de la Diversidad, aunque se considera que están en su derecho, la Diversidad pide que, al igual que muchos heterosexuales, sean indiferentes al odio pero proactivos, para que los mismos derechos que los protegen sean respetados, evitando así que gobiernos populistas o movimientos conservadores pretendan que la legalidad sea cuestionada en un plebiscito o consulta, aduciendo que son "temas controversiales" olvidando que los derechos no están a negociación.

En varias ciudades del mundo los gobiernos locales, instituciones, escuelas y centros sociales se realizarán jornadas informativas sobre la Diversidad Sexual en todas sus variantes con motivo del 17 de mayo, Día Mundial contra la Homofobia, recordando que es muy fácil perder lo logrado a nivel político y social ante la indiferencia, junto a la necesidad de educar a la población en materia sexual para erradicar la homofobia como un mal que impide la convivencia y la inclusión de todos los miembros de una sociedad.

"El 17 de mayo no es día para bailes ni fiestas, es para hacer conciencia contra el odio hacia la Diversidad Sexual"

Mayo contra la homofobia (7).

Triángulo rosa.

En el siglo XIX el Código Penal Alemán de 1871 penaba con cárcel a los hombres que tuvieras relaciones sexuales con otros hombres, esta ley heredada del Código Prusiano fue conocida como el Párrafo 175 que tendrá una gran repercusión en la historia del siglo XX.
El poeta y escritor húngaro Karl-Maria Kertbeny (1824-1882) fue pionero del Movimiento Homosexual al publicar una serie de textos defendiendo a la homosexualidad considerando que la homosexualidad no era una perversión ni los actos privados debían ser motivo de persecución, siendo joven Kertbeny tuvo un compañero en la librería en que trabajaba que fue chantajeado y se suicidó ante la presión que le causaron, eso lo motivó a defender los derechos humanos contra el entonces párrafo 143 del Código Prusiano, escribió en 1878 un artículo para el libro "El descubrimiento del alma" sobre la homosexualidad del naturalista Gustav Jäger, acuñó el término homosexualidad que fue retomado por el psiquiatra austro-húngaro Richard von Krafft-Ebing en su obra Psychopathia Sexualis (1886).
El activista alemán Karl Heinrich Ulrichs (1825-1895) en 1862 reveló que era Uranista (término usado entonces para las personas con mente femenina en un cuerpo de hombre, origen del Transgénero), a partir de sus escritos acuñó los términos de Orientación Sexual e Identidad de Género, tras varios encarcelamientos y su oposición al gobierno de Prusia logró implantar la terminología moderna sobre la homosexualidad y la diversidad.
La acción del médico y sexólogo Magnus Hirschfeld (1868-1935), apoyado en los trabajos de Kertbeny y Ulrichs inició una campaña contra el Párrafo 175 fundando el 1897 el Comité Científico Humanitario, iniciando el primer movimiento de liberación homosexual, logrando reunir más de 5 mil firmas contra el párrafo 175 entre las cuales contaba con el apoyo al comité de personalidades como  Albert Einstein, Hermann Hesse, Käthe Kollwitz, Thomas Mann, Heinrich Mann, Rainer Maria Rilke, August Bebel, Max Brod, Karl Kautsky, Stefan Zweig, Gerhart Hauptmann, Martin Buber, Richard von Krafft-Ebing y Eduard Bernstein. Pese a sus esfuerzos en 1898 fue rechazada la petición y sería presentada de nuevo hasta 1920.
Las investigaciones del doctor Hirschfeld lo llevaron a acuñar el término Trasvestismo, la creación del Instituto para el estudio de la Sexualidad en Berlín en 1919, que incluía el primer museo del sexo en el mundo y organizar el Primer Congreso por la Reforma Sexual en 1921.
Con la llegada de los Nazis al poder el instituto fue destruido y sus documentos confiscados el 6 de mayo de 1933, el doctor Hirschfeld por suerte había sacado la mayoría de sus estudios y se encontraba dictando conferencias en el extranjero, nunca regresó a Alemania.
En su demente teoría totalitaria, Hitler, por tanto la ideología Nazi, calificaba a la homosexualidad de perversión y degeneración humana, calificando a los homosexuales de seres incapaces de regenerarse socialmente, iniciando la persecución y encarcelamiento de más de 100 mil hombres entre 1933 y 1945, 15 mil fueron enviados a campos de concentración y sobrevivieron solo 4 mil.
La situación de homosexuales, personas sospechosas por no haberse casado y mujeres que no tenían hijos, fue una de las más oscuras durante el Holocausto, no contaban con apoyo internacional ni humanitario, pues había diversas cargas de homofobia en la ley y el modo de pensar de la mayoría de las naciones europeas que iban a participar del conflicto, se les clasificó con un triángulo rosa invertido para señalar su inferioridad y degeneración según la teoría racial nazi, a las mujeres se les marcó con un triángulo negro, al final de la guerra los hombres sobrevivientes pasaron a prisión común y no fue hasta los años 60 que el párrafo 175 fue abolido, no pudieron prestar testimonio durante los juicios de persecución contra los líderes nazis, por lo tanto su historia iba a quedar olvidada, pero el símbolo del triángulo rosa fue adaptado por hombres y mujeres homosexuales para visibilizar su situación de no contar con apoyo social ni gubernamental, además de iniciar el Movimiento del Orgullo (Gay Pride), tras los disturbios de Stonewall, el 28 de junio de 1969 en Village, Nueva York, el símbolo pasó a ser el primero que visibilizaba el Orgullo Gay, pasando de la espera de aceptación a la acción directa de reclamar el respeto por sus derechos humanos, logrando que en 1973, la Asociación Psiquiátrica Americana dejara de considerar la homosexualidad como enfermedad y el 17 de mayo de 1990 que la OMS retirara a la homosexualidad de la lista de enfermedades mentales.
A partir del 2005, cada 27 de enero, aniversario de la liberación del Campo de Concentración y Exterminio de Auschwitz, se conmemora el Día del Recuerdo del Holocausto, se ha integrado recordar a las minorías que también fueron perseguidas y exterminadas, a los enfermos mentales, impedidos, comunistas, anacionalistas, esperantistas, testigos de Jehová, católicos, gitanos, eslavos y homosexuales que junto a los 6 millones de judíos europeos fueron víctimas de la locura nazi.

En varias ciudades del mundo los gobiernos locales, instituciones, escuelas y centros sociales se realizarán jornadas informativas sobre la Diversidad Sexual en todas sus variantes con motivo del 17 de mayo, Día Mundial contra la Homofobia, recordando que es muy fácil perder lo logrado a nivel político y social ante la indiferencia, junto a la necesidad de educar a la población en materia sexual para erradicar la homofobia como un mal que impide la convivencia y la inclusión de todos los miembros de una sociedad.

"El 17 de mayo no es día para bailes ni fiestas, es para hacer conciencia contra el odio hacia la Diversidad Sexual"

Código Leather (5).

Recomendaciones sobre el Código Leather en el Tom´s Leather fest, mayo 16, 2015.

Ya que estuvimos explicando el Código Leather para evitar confusiones, es importante conocer algunas sugerencias para poder disfrutar lo mejor posible la Fiesta, considerando que son pocos los Eventos Leather en que realmente se tiene la oportunidad de sesionar y convivir entre los Hombres del Cuero de acuerdo a sus Reglas y Código de Conducta.

El Código de Conducta. Honor, Integridad, Compromiso y Templanza son un llamado a asistir buscando divertirnos y respetarnos en todos momento, el ser abiertos a nuestras necesidades y preguntado cuando algo no lo sepamos, es bien conocido que la diferencia entre los Hombres Leather y el resto de la Diversidad de hombres homosexuales no es el cuero o la actitud masculina, sino la actitud de portarnos entre iguales y entender los tipos de prácticas y relaciones que existen entre los miembros de la Comunidad.

Las relaciones y juegos de poder. No porque alguien se autonombre Amo lo es, tampoco un recién llegado que por ser pasivo entienda ser esclavo está en lo correcto, la Identidad en las prácticas como sumiso o Dominante tiene que ver más con qué lado de la Práctica prefiere, si ser el sometido o el que somete, sin embargo, para poder participar de las prácticas el Dominante sigue teniendo los mismos atributos: usar el pañuelo de su práctica en el bolsillo trasero izquierdo, puede usar guantes y gorra, además de poder usar playera negra bajo la chamarra o el chaleco. El sumiso puede usar shorts con botas altas o de trabajo, playera blanca y el pañuelo en el bolsillo trasero derecho, en caso de ya ser una relación de Amo/esclavo el sumiso lleva una cadena al cuello con un candado indicando que se tiene Amo, las personas que participan de las mismas relaciones socializan respetando la exclusividad del Dominante sobre el sumiso, mientras que las personas ajenas no necesitan dar preferencia o marcarla entre Dominantes y sumisos.

Los fetichismos. Usar cuero en forma Leather comprende las botas, pantalones de cuero o mezclilla, chaleco o chamarra de motociclismo, chaparreras, la gorra, los guantes y la muñequera del lado izquierdo si es activo sexualmente o del lado derecho si es pasivo, ante la ausencia de un pañuelo indica que puede o no buscar sexo y eso se negocia en privado pero sin participar de las prácticas.

Rubber, Biker, Vaquero, Militar y otros fetiches masculinos. Aunque lo principal como vestimenta y Código es el cuero, mientras se use ropa masculina y se tenga la misma actitud el fetiche por usar prendas según una imagen varonil añade el látex, los trajes y equipo de motociclismo, la ropa militar o la vaquera, como parte de la libertad en el Medio la desnudez dentro del Área Reservada es valida, pues la Comunidad Nudista gusta más de sentirse cómoda estando sin ropa que insinuando se busca tener sexo.

Las Prácticas. De nuevo señalamos que lo básico para sesionar es respetar quienes participan de la Relación de poder, en caso de ser Dominante o sumiso siendo varios o una pareja, se respeta el observar sin intervenir, el aceptar a un tercero si se ha negociado previamente y se acata que debe haber un no o una forma de detener la sesión en caso de algún problema sin tener por ello alguna reclamación.

Tomado de Guía del Buen Leather

Comunidad Leather México

Gerardo Spíndola 

Moderador General

Tom´s Leather Fest, mayo 16.

El evento Leather de Tom´s Leather bar con área para sesionar, prácticas y convivencia entre hombres Leather.
No cover en Código Leather* y trato especial en Lista de Invitados de la Comunidad Leather México.
Para ponerse en lista favor de enviar nombre y un correo o número de celular a: comunidadleathermexico@gmail.com antes del jueves 14 de mayo, asistir el día del evento entre 9 y 11 p.m. y buscarse en lista para poder ingresar sin cover vistiendo en Código Leather.
SOLO HOMBRES MAYORES DE 18 AÑOS.

* Código Leather: cuero, mezclilla, uniforme, botas, ropa de cuero, látex, arnés o sin playera.

Foto: kake, by Tom of Finland

Mayo contra la homofobia (6).

Bisexualidad.

En la clasificación de la Orientación Sexual la Bisexualidad, junto a la Homsexualidad y la Heterosexualidad, es una de las tres principales formas de entender el deseo sexual y/o la atracción afectiva de un individuo hacia otro, cuando la persona siente deseo hacia hombres y mujeres es cuando se usa más el término Bisexual, cuando la atracción o deseo es independiente del sexo o el género se le llama Pansexualidad, en el caso que la atracción se de siendo indiferente al sexo y el género y solo se comprometen los lazos afectivos se llama Demisexualidad.

Fue Sigmund Freud quien definió la Bisexualidad como término dentro del espectro entre la homosexualidad y la heterosexualidad como Orientación Sexual independiente, fue hasta el Informe Kinsey que se determinó la Escala Kinsey de comportamiento sexual, en que se establecen 6 grados de bisexualidad entre la exclusividad homo y heterosexual, a esos seis grados se pasa de lo principal, predominante y como punto medio la bisexualidad absoluta o indistinta.

La Bisexualidad, como Orientación Sexual, es innata, el individuo reconoce que su atracción hacia los demás de forma sexual y afectiva no tiene que ver con el género (la construcción social) ni con el sexo (la identidad biológica), sin embargo, debido a la construcción social de la Identidad Sexual, por mucho tiempo se clasificó a los bisexuales de personas que no se definían o que carecían de la capacidad de comprometerse afectivamente a largo plazo, todo ello causó que muchas personas fueran mal vistas y rechazadas por heterosexuales y homosexuales ante una actitud hetero y homofílica de la forma en que se construyen las relaciones sexoafectivas del común de la población, ante la falta de la información adecuada se ha calculado en diversas edades es que la población mundial es en un 40% es bisexual, pero dentro de la misma entre un 2 y 5% de bisexuales se definen como heterosexuales y entre el 3 y el 6% como homosexuales, principalmente movidos por presiones sociales y culturales dentro de sus círculo de amigos, compañeros de trabajo y familiares.

Tras una larga lucha por el reconocimiento es que se han ido formando grupos y asociaciones dispuestas a promover la ayuda y orientación sobre la Bisexualidad, en parte alejados de la heteronormatividad, donde se aplica la idea del bigenerismo (masculino/femenino) y también distanciados de la "homonormatividad", donde el Movimiento y la acción sociopolítica ha tenido que simplificar la visiblización en términos de "comportamiento" gay, lésbico y queer, esto no quiere decir que el Movimiento haya dejado a un lado a la Bisexualidad ni que se tenga mayor aceptación entre los heterosexuales por tener un comportamiento cisgénero (hombre-masculino, mujer-femenina), sino que los Bisexuales se han agrupado en un tercer grupo dentro de las Minorías Sexuales para pedir se les respete en su Orientación Sexual y la forma en que viven sus relaciones sexo-afectiva.

A partir de 1999 se instituyó el Día de la Bisexualidad el 23 de septiembre, por coincidir con el aniversario luctuoso del Dr. Sigmund Freud, creador del término y primero en estudiarlo, día que se aprovecha para informar y orientar a la población en general sobre la Bisexualidad, además de dar a conocer a las personas bisexuales sobre grupos de apoyo y el entendimiento que hay diversas formas de Bisexualidad sexo-afectiva, desmentir mitos sobre la indefinición o la falta de compromiso y comprender que se puede tener una relación monógama o nunca tener sexo con alguien de su mismo sexo o del complementario y no por ello dejar de sentir afecto o atracción física bisexual. La bandera del orgullo bisexual se compone de las dos franjas rosa y azul del femenino y masculino, llevando en el centro una franja lavanda, mezcla de ambos colores, que define la Bisexualidad.

En varias ciudades del mundo los gobiernos locales, instituciones, escuelas y centros sociales se realizarán jornadas informativas sobre la Diversidad Sexual en todas sus variantes con motivo del 17 de mayo, Día Mundial contra la Homofobia, recordando que es muy fácil perder lo logrado a nivel político y social ante la indiferencia, junto a la necesidad de educar a la población en materia sexual para erradicar la homofobia como un mal que impide la convivencia y la inclusión de todos los miembros de una sociedad.

"El 17 de mayo no es día para bailes ni fiestas, es para hacer conciencia contra el odio hacia la Diversidad Sexual"

Mayo contra la homofobia (5).

Asexualidad

Es muy reciente el que se haya podido distinguir de la abstinencia sexual y el celibato, que son voluntarios, de la total falta de atracción sexual junto a una baja o nula actividad sexual humana, incluyendo la masturbación, aproximadamente entre el 1 y el 3% de la población es asexual.

Antes se consideraba que toda persona era sexualmente activa en algún grado, pues desde el celibato hasta la hipersexualidad (antes satirismo y ninfomanía) se consideraban muestras de satisfacer la necesidad sexual de alguna forma y que, en caso de reprimirlo, se producían trastornos de la personalidad que llegaban a manifestarse como dolencias físicas y/o psicológicas, en algunos casos se llegó a recomendar la masturbación como forma de liberar el deseo antes de descubrirse que era otra forma de sentir satisfacción no coital, en otros, las personas que manifestaban una actividad sexual baja o nula eran considerados más aptos para tomar decisiones relacionadas a la justicia, la fe o la cultura, de ahí que a lo largo de la historia se considerara una nula actividad como una iluminación o acto divino, donde muchas personas decidían tomar la vida religiosa o de contemplación para alejarse de las obligaciones sociales de formar una familia.

La asexualidad puede darse entre la falta de apetito sexual y la falta de atracción romántica, pudiendo ser que el individuo sienta atracción sexual hacia otra persona, un género o ambos, pero no el deseo de tener actividad sexual de cualquier tipo (besos, caricias, expresiones de afecto, acto sexual coital o no) o, sentir deseo por tener sexo pero nunca llevarlo a ejercer, pudiendo suplirlo totalmente con la masturbación, en cualquiera de esos tres casos, la persona es capaz tanto de masturbarse y sentir placer hasta de realizar el coito de manera mecánica, lo cual puede ser insatisfactorio y puede llevarlo a decidir no tener más actividad sexual.

No se le considera una enfermedad ni un problema sexual, pero socialmente se espera, sobre todo de los varones, que cumplan con las reglas sociales de cortejar y casarse para formar una familia o al menos tener relaciones continuas con una o varias parejas, en el caso de las mujeres, sobre todo en sociedad conservadoras, la asexualidad pasa desapercibida, pues se espera de una mujer que no se casa se mantenga célibe y alejada del deseo sexual, debido a lo anterior las presiones sociales para que el individuo se case pueden llevar a formar una pareja o matrimonio en el cual no haya actividad sexual, sea insatisfactoria e incluso nula.

Desde su descubrimiento en el Informe Kinsey, en que varios individuos declararon nunca sentir deseo ni atracción hacia otra persona y se les separó de los que reprimían su sexualidad por razones culturales o religiosas, los asexuales han peleado para que no se les considere enfermos y por su derecho a vivir sin pareja ni sentirse obligados a formar una familia o se les quiera anular socialmente, cada año, desde 2004, el 19 de febrero es Día del Orgullo Asexual, día en que se realizan jornadas de visibilización y educación sobre esta otra manifestación innata de la sexualidad humana.

Los asexuales, al no sentir atracción ni deseo, pueden en cambio tener una completa identidad de género, se consideran en su mayoría hombres y mujeres con una relación cisgénera de su sexualidad como masculino y femenino. En los últimos años, ante la presión hacia una definición de la sexualidad, muchas personas en la adolescencia describen un comportamiento en el cual no sienten una identidad de género, al no diferenciar las actitudes masculinas y femeninas, y no teniendo impedimento en usar prendas de ambos géneros junto al arreglo personal, aún es poco documentado pero se estaría hablando de una falta de Indentidad de género que se clasifica como agénero.

La bandera del Orgullo Asexual muestra el color gris y blanco, simbolizando la ausencia de atracción sexual y romántica, el color negro de la ausencia de sexo y el morado, como color del orgullo y la dignidad.

"El 17 de mayo no es día para bailes ni fiestas, es para hacer consciencia contra el odio hacia la Diversidad Sexual"

Código Leather (4).

Hacía el Tom's Leather Fest 2015, mayo 16.

 Reglas y tipos de las Relaciones de los Juegos de Poder  

Antes de iniciar la pregunta más común entre los recién llegados al Medio Leather es ¿si es sexo, por qué necesitamos reglas?, lo cual lleva a dar un paso atrás para poder explicar con detalle que el Medio Leather no tiene por principal función el fomentar encuentros sexuales (Crusing), organizar orgías disfrazadas de encuentros o promover prácticas de riesgo, eso es parte del muy lamentable mundo de los pseudo practicantes cuyo interés ha nacido del conocimiento que se forman de la pornografía hard core con temática Leather, pero si solo fuera eso el Medio como tal hubiera dejado de existir al poco tiempo de nacer, fue otra intención, el promover la camaradería y las relaciones entre iguales, lo que formó el movimiento clandestino previo a Stonewall y el Movimiento Gay, de ahí su supervivencia al no dejarse contaminar por actitudes hedonistas ni prácticas del pequeño poder en que la gente se reúne bajo ciertas restricciones ante personas que los convencen de que su forma de ver el medio, confundiendo dominio con machismo y perdiendo el compañerismo por una actitud de secta, ese tipo de grupo se ven condenados en muy poco tiempo a desaparecer, incluyendo aquellos que ven al Medio Leather como un refugio a su propia homofobia y solicitar que en vez de fomentar una actitud de inclusión de hombres que gustan de la masculinidad y un trato igualitario, prefieren blindarse con actitudes de rechazo a homosexuales afeminados o algún comportamiento que consideran poco masculino, el Medio Leather verdadero asume que existen todas las expresiones de la masculinidad y es distinto el tener una preferencia por un tipo de hombre que el rechazar lo que les parece no ajusta con su ideal de masculinidad.
Por todo lo anterior, un hombre Leather asume que encontrará a personas capaces de guiarlo en su descubrimiento por ciertas prácticas y tipos de relaciones sin caer en falsas premisas como el suponer que un recién llegado debe primero probar la sumisión, lo cual es contrario a una actitud de igualdad en que lo que se respeta es el conocimiento y la forma en que lo adquirido se ha llevado en la vida, si bien hace años se decía que un Leather rechazaba el exhibirse, la actitud actual de apertura tampoco debe confundirse con el reclutamiento aprovechándose del deseo de tener experiencias fuertes ni tampoco viendo al Medio como una derivación del Mundo BDSM, pues no todos los Leather practican el Sadomasoquismo, los Juegos de Poder o las Prácticas de Dominio, incluso muchas comunidades son más fetichistas y por eso prefieren reunirse para convivir, organizar salidas en motocicleta y otras actividades con el fin de fomentar la unidad de grupo y la convivencia de los hombres de cuero.
Cuando si se tiene una relación más cercana al BDSM entre hombres y se practica Bondage, Juegos de Dominio, Prácticas Sadomasoquistas o Juegos de poder entonces un Leather lo da a conocer por medio de la relación que lleva con otra persona, el "otro jugador", en que establece el nivel de apertura de la misma, si va a ser exclusiva o abierta y el trato entre ellos y ante otros practicantes, formando clubes de Amos y esclavos o de otras variantes de Dominio/sumisión, donde el Dom puede tener un identidad de Master (Amo), Trainer (Entrenador), Owner (Dueño) o Sir (Señor o Dominante); mientras el sumiso puede ser slave (esclavo), dog o puppy (perro), boy (chico o entenado) o server (sirviente), lo cual en la mayoría de los casos depende que tan profunda y cercana es la relación entre sus miembros, dependiendo de ellos el explicar que tanto de dejan conocer por otras personas.
En forma general un Dominante es quien puede usar gorra, guantes y lentes oscuros, mientras un sumiso usa arnés y por lo regular short en vez de pantalones y playera blanca en vez de negra, además de usar un collar que indique tiene un propietario que lo puede ceder o prestar para una práctica. Además de que un sumiso es quien se dirige al Dominante mientras el Dominante solo puede dirigirse a otros dominantes en calidad de igualdad, los sumisos entre sí se tratan como amigos y compañeros, pero el prestarse a una práctica es bajo permiso del Dominante y, en caso de no tenerlo, puede solicitar que un Dominante lo entrene o realice una práctica con él de acuerdo a reglas muy estrictas sobre no permitir el sexo o algunos límites a menos que se acuerde entre los dos, las personas que rechazan negociar se les conoce como falsos dominantes o psedoDom y lo recomendable es no relacionarse con ellos.
Como regla general el Dominante usa una pulsera de cuero en la muñeca izquierda y el sumiso del lado derecho, dando a entender se es parte de una Relación de Poder y solo entre iguales se socializa y entienden dichas diferencias.

Tipos de prácticas en el Código de Pañuelos.

Explicar las prácticas es un poco complicado porque su intención, alcances y limitaciones están dentro de la negociación entre las personas que la practican, pero en términos generales, dentro de un encuentro real, es decir una fiesta o reunión Leather, la persona debe dar a entender que quiere realizar una práctica que, en caso de no conocer su nombre o tenerla entendida de otro modo, puede expresarlo y será decisión del otro aceptar, rechazar o recomendar a alguien más interesado y entrenado en esa práctica, todo esto viene de los tiempos en que no se tenía un lenguaje en palabras para expresar las prácticas o las actividades y debía usarse un Código que solo entre hombres homosexuales se entendiera, la cercanía con las personas practicantes de BDSM durante los 50 y 60 permitió abrirse a más prácticas y conocer a personas miembros de comunidades distintas, incluso fuera del país de origen, esto debía permitir cierta universalidad en las ideas y es por eso que el Código de Pañuelos funcionó, al indicar de forma simple que el Dominante en una práctica lleva el pañuelo del lado izquierdo del pantalón y el sumiso del lado derecho, en tiempos modernos muchos usan pañuelo sin saber para qué sirve o como simple adorno, sobre todo hombres heterosexuales y mujeres, pero las reglas se siguen cumpliendo en caso que la práctica se haga sin intercambiar una sola palabra y dejar que las actitudes hablen por uno.
Tras un repaso de casi 60 variedades de colores y estampados de los pañuelos o paliacates, considerando que nadie las conoce todas o interpreta del mismo modo, solo unos cuantos colores con universales y se interpretan del siguiente modo:

Negro: Leather (toda práctica BDSM bajo negociación y consenso)
Azul oscuro: sexo anal
Azul claro: sexo oral
Azul medio: uniformados o policías
Verde: militares
Café: scat
Rojo: Fisting
Amarillo: Water sports o Juegos con orines
Naranja: toda práctica sin negociación previa
Gris: bondage

En caso de no saber que color usar se recomienda el negro y dependiendo si se busca ser quien realice la práctica lo lleve del lado izquierdo y quien quiere se realice en su persona lo use del lado derecho.

NOTA: Las prácticas y el BDSM en general es un juego, con reglas y espacios definidos, nadie está para aguantar o aceptar se le ordene, grite o ande detrás de otra persona en público por capricho de alguien que no conoce el medio y solo quiere sacar sus frustraciones, al igual que las "demostraciones públicas" no comprenden el tomar fotos o subirlas a un perfil público sin autorización o asumir se es propiedad de alguien si el juego aún no llega a esos grados, tampoco un sumiso es la esposa, novia o amante del Dominante como para asumir una actitud de celos, propiedad o exclusividad con el Dominante que es libre de tener otro tipo de relaciones en su vida tanto dentro como fuera del Juego.

Continuará en Fetichismo por el cuero y las variaciones en las Relaciones no BDSM.

de "Guía del Buen Leather"

Comunidad Leather México

Gerardo Spíndola

Moderador General

 Tom´s Leather Fest, para estar en Lista de Invitados de Comunidad Leather México, favor de enviar nombre y correo y/o celular a comunidadleathermexico@gmail.com antes del jueves 14 de mayo, para poder ingresar es necesario presentarse en Código Leather* y buscarse en lista.

* (vestuario de cuero, uniforme, látex, en mezclilla negra o sin camisa, habrá espacio para cambiarse, zona para sesionar, área exclusiva para convivir e ingreso restringido a la Zona Exclusiva)

Mayo contra la homofobia (4).

Intersexualidad.

La discordancia entre los cromosomas sexuales (XX para mujer y XY para el varón), los órganos genitales (vulva y pene) y las Gónadas (ovarios y testículos) originan una anomalía orgánica llamada Intersexualidad, en la cual aparecen características fenotípicas y genéticas propias del varón y de la mujer en grado variable en un mismo individuo, lo cual se da en uno de cada 200 nacimientos en que el adulto no puede reconocer los órganos sexuales del recién nacido.

Por mucho tiempo se le llamó hermafroditismo a las personas cuyo imagen de género era ambigua, lo cual afectaba el comportamiento y se buscó, sin éxito, alguna cura para que asumieran un único rol, casi siempre femenino, ante la ausencia de órganos sexuales diferenciados, práctica que llevó a mutilar un pene demasiado pequeño junto a los testículos para formar una vulva y someter a terapia hormonal para que el recién nacido fuera criado como niña, lo cual terminaba en la aparición de diversos problemas de identidad al descubrir que en realidad era varón. En otros casos la ambigüedad sexual era pasada por alto y se suponía que el recién nacido era niña hasta llegar a la adolescencia, momento en que revelaba ser hombre o tener una condición de intersexualidad, causando diversos conflictos con las hormonas y el desarrollo de las características sexuales secundarias.

Tras varios debates que terminaron por eliminar la teoría de la ambigüedad sexual en los primeros dos años de vida es que se decidió ya no intervenir a los niños y permitir su desarrollo hasta alcanzar la adolescencia, momento en que es posible introducir terapias hormonales que impidan el conflicto de las mismas o esperar a la edad adulta para que el individuo decida si quiere o no una terapia y el tratamiento quirúrgico para tener un sexo de acuerdo a su identidad de género, a nivel legal, durante mucho tiempo estas personas carecían de identidad jurídica, ante la obligación desde el nacimiento de determinar un sexo al recién nacido, actualmente es posible dar el sexo por indefinido y esperar que sea la identidad de género la que se manifieste y el individuo decida, aunque en muchos casos han declarado estar a gusto con su intersexualidad y permanecen con una identidad de género de hombre o mujer pero con una sexualidad distinta a ser masculino o femenino.

La Intersexualidad, igual que la Identidad de Género, es independiente a la Orientación, pues el individuo puede manifestar ser homosexual, heterosexual, bisexual o alguna otra como Demisexual, pansexual o asexual. 

La Intersexualidad fue descrita por primera vez gracias a la recuperación de las Memorias de Herculine Adélaîde Barbin, persona que fue declarada mujer al nacer pero que al llegar a la adolescencia sufrió de dolores severos y se descubrió que era en realidad un varón, nació en 1838, en  Saint-Jean-d'Angély, Francia, su madre trabajaba de lavandera y logró que su hija fuera admitida en una escuela de un convento de ursulinas, ahí tomó la idea de hacerse maestra al mismo tiempo que notó ciertas diferencias con las demás niñas ahí internadas, le crecía la barba, no desarrollaba los pechos, no menstruaba y el poco tiempo notó que sentía atracción por una de las maestras, al pasar a la escuela normal se enamoró de una de sus compañeras, a los 19 años se graduó de institutriz y estando de visita en casa de su madre sufrió un fuerte ataque, fue al médico, quien tras revisarla se negó a dar un diagnóstico y la regresó a trabajar, logró entrevistarse con el obispo de La Rochelle J-F. Landriot quien la convenció de realizarse un segundo diagnóstico, el doctor Chesnet la revisó y encontró una pequeña vagina y dentro del cuerpo un pequeño pene y testículos, tras un juicio fomentado por el doctor se determinó que Herculine era hombre y tomó el nombre de Abel Barbin.

Al volver al trabajo buscó a su compañera, quien lo rechazó por no haberla consultado en su decisión de cambiar de sexo, deprimido y despedido por no ser mujer llegó a París donde se suicidó en febrero de 1868 en la más absoluta pobreza.

Del caso Barbin se pudo describir las condiciones de depresión y soledad que tiene una persona que no puede ser comprendida por su ambigüedad sexual, gracias a la autopsia y posterior publicación de sus memorias es que se pudo llegar a la identificación de la Intersexualidad, tras descubrir las memorias, el psiquiatra Michel Foucault pudo describir las anomalías de género y se le dio mayor interés a esta condición.

Desde 1996 se conmemora el Día de la Intersexualidad para promover una mayor educación sobre las personas intersexuales, su aceptación, problemática y necesidad de legislar a su favor sobre temas de definición de sexo al nacer, prohibir la mutilación de genitales y la protección hasta llegar al momento que decidan asumir un solo sexo o preferir vivir como intersexuales, el Día de Intersexualidad se conmemora cada 8 de noviembre, en memoria del nacimiento de Herculine Barbin.

"El 17 de mayo no es día para bailes ni fiestas, es para hacer consciencia contra el odio hacia la Diversidad Sexual"

Código Leather (3).

Hacía el Tom´s Leather Fest 2015, sábado 16 de mayo.

Código de Comportamiento.

A lo largo de su historia, el Movimiento Leather fue asumiendo una serie de reglas que normaron la actitud y las relaciones entre hombres en una actitud de igualdad y respeto, el motivo era simple, en sus orígenes el Leather aparece dentro de los grupos militares y asume las reglas como segunda naturaleza, ya entregados a la vida civil y contado con un espacio que se abrieron por sí mismos dentro de la clandestinidad es que se reguló la forma de entenderse entre hombres para protegerse del exterior y respetarse dentro del grupo o comunidad que se iba formando, casi siempre alrededor de un café, un bar, club de motociclistas o en un espacio dentro de un sitio de encuentro entre hombres.

Durante los años entre 1945 y 1970 se formó la Vieja Guardia, cuya principal consigna era mantener la unidad y la identidad de los hombres de cuero, esa serie de reglas llegó a ser extensa y estricta pero conocida en casi cualquier lugar de la clandestinidad homosexual antes de 1969, año en que los Disturbios de Stonewall dieran paso al Movimiento Gay y con éste una mayor visibilidad de los diferentes grupos de hombres en diversas identidades, el cambio permitió ir haciendo las reglas más flexibles hasta la aceptación de un Código de Comportamiento basado en 4 preceptos: el honor, el compromiso, la identidad y la templanza; formando una nueva manera de llevar la Identidad Leather de ser un caballero moderno y una unidad entre iguales llevada por la hermandad y la camaradería.

Conforme el Movimiento Gay fue conquistando la visibilidad y las leyes que protegen contra la discriminación, a la nueva generación el Leather les ha parecido que el Código de Comportamiento es demasiado estricto y han optado por relajar las reglas ante la necesidad de incorporar a otros miembros de la Diversidad, aunque en muchos casos el sentido solo es replantearse los términos para hacer fiestas para bailar y socializar ya sin mayores pretensiones sobre ser un Leather en Identidad y Comportamiento, algunos han llegado a negar la necesidad o la existencia de las Reglas o pretender usar el nombre Leather para organizar orgías vendiéndolas como Sesiones de Sexo Rudo, además que no por ser fetichista del cuero o sentir atracción por los hombres en actitud masculina se es Leather si al mismo tiempo no se tiene una actitud de respeto y compañerismo.

El Código Leather como se entiende ahora es, aparte del vestuario y los accesorios que definen pertenecer a un grupo, tener una afinidad por alguna práctica o el tipo de relación dentro del Juego de Poder, es saber comportarse al no usar apodos o términos peyorativos, hablarse o referirse a sí mismos y los demás en femenino y preferir siempre el masculino, el aceptar el no que alguien declara para no participar de una práctica y el saber acercarse a un Dominante o un sumiso de acuerdo a las Reglas de las Relaciones de Poder.

Podemos añadir que un verdadero Dominante no se presenta ni refiere a sí mismo como Señor ni Amo, eso es tarea del sumiso, quien ante otros Dominantes habla de su Amo como su señor y ante la gente fuera del juego puede hablar libremente hasta los límites pactados en que tiene o no libertad para relacionarse o sesionar.

Solo las personas que van a participar de una práctica o llegan dispuestas a hacerlo deben usar el pañuelo, que indica su disposición, práctica y rol dentro de la misma, en todo caso abierto a negociación acerca de los límites y la forma en que el juega puede ser cambiado o dejado sin ninguna recriminación o queja de parte de alguno de los participantes, cuando se habla de una práctica puede ser entre personas ya conocidas o quienes apenas acaban de establecer algún contacto, pero siempre respetando que alguien no interesado, sin pañuelo en este caso, solo busca socializar y convivir, incluso eso puede ser señal que quiera asumir el "tercer rol de juego" que es estar de Voyer o simple mirón.

Continuará en: Reglas y tipos de las Relaciones de los Juegos de Poder y tipos de prácticas en el Código de Pañuelos.

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Comunidad Leather México

Gerardo Spíndola

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Mayo contra la homofobia (3).

Identidad de género.

A diferencia de la Orientación Sexual (homo, hetero, bi, demi, pan y asexual) la Identidad de Género se refiera a la forma en que el individuo se concibe a sí mismo, constituido por la identidad sexual, la orientación sexual y el rol de género; formando el sexo psicológico o psíquico del individuo.

La Identidad de Género puede ser diferente a las características (fenotipo) que biologicamente condicionan a los seres humanos, lo cual puede dar como resultado una concordancia entre el sexo y el género (cisgénero) o la no relación de la misma en el caso de los andróginos, los transexuales y los agéneros.

En el caso de la transexualidad, es cuando el individuo no siente que la relación entre su sexo biológico y su sexo psicológico sea la correcta, un hombre descubre que vive en el cuerpo de una mujer o una mujer en el cuerpo de un hombre, lo cual causa distintos problemas de aceptación social y el deseo de corregir esta sensación por medio del cambio de sexo biológico, al transformar los genitales (cambio entre pene y vulva), las gónodas (al cambiar las cantidades de hormonas que el cuerpo produce) y realizar cambios a nivel social y legal asumiendo una identidad sexual que les es más cercana a su realidad y percepción.

Al asumir cambios sociales la persona transexual puede terminar por construir una nueva identidad la cual se ha luchado por sus derechos, pues la mayoría de las sociedades acepta únicamente el bigenerismo (masculino/femenino) en el sentido de derechos y obligaciones políticas, sociales y culturales, al poder cambiar de sexo y pasar de hombre a mujer o de mujer a hombre, el individuo puede exigir ser aceptado bajo esa identidad en el total del marco legal que le corresponde, incluyendo la validación de estudios, documentos de identidad, la contratación laboral, el desempeño profesional y la aceptación dentro del núcleo familiar, una vez se completa el proceso de trangénero, el individuo no puede ser discriminado o no aceptado para poder desempeñarse en su nueva identidad.

Se llama androginia al comportamiento en que la persona no sigue patrones establecidos, como son hombre-masculino y mujer femenina, de acuerdo a la relación sexogenérica, en muchos casos el individuo se siente cómodo socialmente por usar vestimentas o asumir comportamientos de cualquiera de los géneros sin distinción, abriendo entonces las opciones para hablar de masculinidades y feminidades sin considerarse Rol de Género, al ser una necesidad del mismo individuo y no una construcción social o cultural lo que los hace decidir en primer lugar.

Recientemente muchos individuos han hecho evidente su no necesidad de asumir un rol de género, lo cual hace que su decisión por su forma de vestir o el comportamiento que asumen se de de manera indistinta, a ellos se les considera agéneros, pues pueden usar ropa masculina o femenina, maquillaje, el corte de pelo y sus formas de expresarse hacia los demás, pero sobre todo de sí mismos, como personas antes de considerarse ser hombre, mujer o trans.

La principal diferencia entre la Identidad de Género y la Orientación Sexual, es que es algo independiente entre lo primero y lo segundo, pues ser transexual, agénero o andrógino no implica ser homosexual, se tiene la misma diversidad y posibilidad innata que los cisgéneros de ser homo, hetero, bi, demi o asexuales.

Más que un tercer sexo o género, la sociedad debe aceptar a todos los individuos que la forman, pues no hay verdaderos motivos para discriminar, perseguir o victimizar a aquellos que no cumplen con la Identidad de Género que se asume como norma sino hablar de una Diversidad sexogénerica.

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Código Leather (2).

Hacia el Tom's Leather Fest, 16 de mayo de 2015.

Leather Dress Code y su variaciones.

El Código Leather de Vestuario tiene variaciones porque depende de la Identidad, Rol de Juego o Rol de Dominación para vestir como forma de identificarse entre otros hombres con gustos afines y prácticas complementarias, un hombre Leather puede escoger entre:

- Pantalones de cuero, jeans de mezclilla, chaparreras o shorts de cuero o mezclilla.

- Botas de montar, botas de motociclismo, de trabajo, mineras o vaqueras.

- Camisa de cuero, uniforme, chaleco, arnés o playera negra.

- Gorra, guantes, lentes oscuros y  pañuelo, como aditamentos.

En caso específico de una Relación de Poder entre Dominante y sumiso, Amo y esclavo o tener una Identidad de Dom o sub, se establecen algunas variantes para identificarlos*.

El Dominante, Amo o Dom puede:

- Usar gorra, guantes y playera negra.

- Llevar el pañuelo en el bolsillo izquierdo del pantalón.

- Usar pantalones con botas altas de montar.

- Llevar la muñequera de cuero en el brazo izquierdo.

El sumiso, esclavo o sub tiene que:

- Llevar la cabeza descubierta.

- Usar arnés y no llevar playera, tampoco puede usar playera negra

- Usar chaparreras con un suspensorio de cuero o algodón negro o blanco.

- Usar botas mineras o cortas con shorts o jeans.

- Usar el pañuelo en el bolsillo derecho.

- Llevar la muñequera del lado derecho.

- Usar una cadena al cuello o collar con un candado cuya llevará el Dom.

* El Dom y el sub y sus variantes no se refieren a posturas sexuales de activo y pasivo, ni expresan formas de comportamiento entre macho y hembra o de hombre y mujer, todos somos hombres y nos tratamos como iguales.

Rubber y látex, los fetichistas del látex prefieren usar ropa del mismo material, que puede ser un catsuit (traje completo) pantalones, short o chaparreras, suspensorios, botas y arnéses.

Uniformes, que incluye la indumentaria militar, uniformes de guardias, policías, marinos y soldados en cuero o de color negro.

Biker, es una variante del Código Leather que se refiere a los motociclistas que van desde la imagen Harley Davidson de Jeans de mezclilla o cuero, playera blanca de algodón o camisa de cuero, chamarra, chaleco y/o arnés, gorra y guantes, botas de motociclismo o traje de motociclista de dos o una pieza.

Levis, es mezclilla negra con botas de montar o vaqueras, chamarra de cuero o mezclilla.

Skin, pantalones de mezclilla deslavados, playera polo, botas altas de agujeta y tirantes, casi siempre rapados y sin barba.

de "Guía del Buen Leather"

Comunidad Leather México

Gerardo Spíndola

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Mayo contra la homofobia (2).

La Orientación Sexual es la forma en que definimos la atracción afectiva, emocional, sentimental y sexual de un individuo hacia otro, se ha podido demostrar que tiene una condición innata, es decir, que se nace con esa orientación y no es algo que pueda escogerse, cambiarse o alterarse por la educación o la estructura social, lo que si puede modificarse es la forma en que se expresa dicha orientación, al decidir vivirla de forma privada o abierta, el reprimirla o hacerla pública, lo cual es apoyado por diversos grupos que luchan contra los prejuicios y a favor de la salud emocional y mental del individuo al enseñarle que siendo abierto y aceptando su Orientación tiene mejores posibilidades de ser feliz y llevar su vida en forma plena. Es en estas condiciones que se han ido formando diversos movimientos a favor de los derechos sexuales donde se reconoce que existe una sexualidad más amplia que la aceptada socialmente de una heterosexualidad normativa, donde se asigna un comportamiento social a cada sexo por medio del género, haciendo a lo masculino y lo femenino, una parte integral de ser hombre o mujer.

En las sociedades más conservadoras y tradicionales se ha intentado reprimir por medio de la invisibilización social de las personas no heterosexuales, lo cual puede ir desde el rechazo a hablar del tema abiertamente hasta la penalización con la cárcel o la muerte, además de imponer supuestos tratamientos y castigos correctivos con el propósito de reorientar a las personas a asumir una actitud heterosexual aunque no sea ese su deseo ni necesidad emocional, la visibilización se ha enfrentado a la manera en que se alteran los términos o se trivializan para no dar la misma condición que aquellos que se refieren a la naturaleza humana aceptada socialmente, la homosexualidad no es opuesta a la heterosexualidad, es complementaria junto a otras formas de Orientación Sexual, como son la bisexualidad y otras formas consideradas posibles como la demisexualidad y la asexualidad.

Se debe usar Orientación Sexual sobre otros términos ambiguos o poco claros como son decisión, preferencia, opción o usar términos peyorativos como el sufijo -ismo, usado para no dar el mismo nivel ni valor a la homosexualidad ante la heterosexualidad, pues usar "homosexualismo" ante heterosexualidad es señalar erróneamente que el primero es optativo y el segundo innato cuando ambos los son.

La palabra homosexualidad fue creada por el escritor y poeta austro-húngaro Karl-Maria Kertbeny, quien publicó en 1869 en un panfleto en contra de las leyes que perseguían la sodomía en Prusia, tras la experiencia que tuvo en su primer trabajo en una librería cuando uno de sus compañeros fue víctima de chantaje por ser homosexual y recurrió al suicidio ante la falta de apoyo ante ese problema. En 1878 participa con un capítulo sobre la homosexualidad en la obra El descubrimiento del alma, del naturalista Gustav Jäger, quien lo consideró demasiado polémico pero retomó la terminología de Kertbeny, la cual fue usada también por el psiquiatra Richard von Krafft-Ebing, al definirla como una desviación sexual.

La bisexualidad fue descrita y definida por Sigmund Freud, quien aparte describió que existía una bisexualidad latente en muchos individuos considerados plenamente heterosexuales, no será hasta el Informe Kinsey que se describirá la Escala Kinsey, en que se clasifica la Atracción Sexual entre exclusiva, preferente, indistinta e indiferente según términos modernos.

Orientación Sexual: Heterosexual, Homosexual, Bisexual, Asexual o Demisexual.

"El 17 de mayo no es día para bailes ni fiestas, es para hacer conciencia contra el odio hacia la Diversidad Sexual"

Código Leather (1).

Hacia el Tom's Leather Fest 2015, mayo 16.

"El Código Leather se refiere al vestuario básico de un hombre del cuero, no es un número, pase o contraseña en especial, pero también es se refiere a los protocolos de las prácticas entre hombres, el comportamiento y el respeto que se espera entre iguales"

de "Códigos y Protocolos de las Sesiones Leather"

Cada vez que hacemos una convocatoria al Leather Fest y al Aniversario de Comunidad Leather se agrega el término Código Leather, como parte de los requisitos para ingresar a estos y otros eventos donde se involucra a los Hombres Leather, la Cultura del Cuero y el Sadomasoquismo entre hombres, para algunos que recientemente ingresan al Medio Leather esperan se les envíe un pase, número, clave o forma de acceso que creen hay que llevar para poder entrar, esa confusión se debe principalmente a que muchos interesados en conocer la Cultura e Identidad Leather, junto a los frecuentes turistas, no se toman unos minutos para leer los documentos básicos o suponer entrarán a una agrupación dedicada a organizar encuentros sexuales y orgías que difunden como "verdadero" Leather, sin revisar los muchos antecedentes sobre el Movimiento que inició en los años 40 formalmente y que en su primera etapa, la Vieja Guardia, elaboró un reglamento básico muy estricto sobre el comportamiento, las relaciones, el trato y los acuerdos entre sus miembros, el cual sobrevivió hasta muy avanzada la década de los 70, momento en que nace la Nueva Generación o New Age, cuyo interés fue ser más abierto hacia el tema de la Diversidad Sexual y el contacto con otras formas de expresión dentro del Medio Gay y el futuro Medio BDSM.

Pese a esa nueva postura de identidad, la necesidad de no confundirse con las distintas expresiones de Diversidad Sexual fue que un nuevo Código fue formándose entre los miembros de las diferentes agrupaciones Leather en el mundo, en algunos lugares era referencia un país o ciudad o, en el caso concreto de Estados Unidos, estas agrupaciones se daban alrededor de un establecimiento, casi siempre un bar, como centro de reuniones y formando parte de su identidad, pudiendo haber varios grupos en un mismo estado o incluso dentro de la misma ciudad y diferenciados por algunos puntos como la inclusión de mujeres, establecer categorías entre los Masters y los boys (avanzados y principiantes) o la relación en los Juegos de Poder (Amo y esclavo o Dominante y sumiso).

Código de Vestuario 

Ante tantas variantes fue que el Código de Vestuario adquirió una nueva importancia, el uso de cuero negro para identificar a los Leather, el pañuelo para el Cruising o encuentro casual y los aditamentos que relacionan a un hombre del cuero con su grupo, afinidad o identidad como practicante de BDSM entre hombres, el Juego de Poder y las subculturas o grupos como los moteros y los uniformados, esta necesidad de identidad buscó unificar una forma básica de cómo un hombre debía darse a conocer pues no toda prenda de cuero era válida ni toda persona que usaba cuero por gusto estaba dentro del Movimiento Leather y su cultura, de ahí se estableciera una forma sencilla y básica mínima antes de encontrar un grupo en específico fuera de los fetichistas o practicantes de Sexo Rudo.

El vestuario básico Leather se compone de usar pantalones de cuero o jeans de mezclilla con chaparreras de cuero, botas de montar, de motociclismo o de policía, chaleco o chamarra de piel y playera negra. Los aditamentos más usados son la gorra, los guantes de conducir, lentes negros y un arnés sobre el torso desnudo. Todos varían de acuerdo a su uso y el tipo de identidad, si no se tiene una idea aún de lo que se busca, pues no llevar guantes ni gorra al mismo tiempo que no se incluye un pañuelo o paliacate permitirá que la persona sea respetada y se entenderá que no desea participar de ninguna actividad, juego o práctica a menos que se le pregunte directamente cuales son sus intenciones.

de "Guía del Buen Leather"

Comunidad Leather México

Gerardo Spíndola

Moderador General

 Tom´s Leather Fest, para estar en Lista de Invitados de Comunidad Leather México, favor de enviar nombre y correo y/o celular a comunidadleathermexico@gmail.com antes del jueves 14 de mayo, para poder ingresar es necesario presentarse en Código Leather* y buscarse en lista.

* (vestuario de cuero, uniforme, látex, en mezclilla negra o sin camisa, habrá espacio para cambiarse, zona para sesionar, área exclusiva para convivir e ingreso restringido a la Zona Exclusiva)

Mayo contra la homofobia (1).

17 de mayo día mundial contra la homofobia.

Mayo contra la homofobia (1).

El motivo de hacer un día contra la homofobia es sensibilizar por medio de la información y difusión de la Diversidad Sexual, las distintas formas de Identidad y Orientación Sexual, así como de la persecución, insensiblidad, violencia y criminalización que todavía se sufre hacia las Minorías Sexuales, no es un día para hacer bailes, fiestas ni banalizar la Lucha a favor de los Derechos Igualitarios, es un día para hacer consciencia en escuelas, centros de trabajo, hogares y a nivel gubernamental sobre las acciones a favor de la defensa de los derechos y libertades de las personas no heterosexuales.

El 17 de mayo será el Día Internacional de lucha contra la Homofobia y la Transfobia, fecha en que se conmemora la decisión de la Organización Mundial de la Salud el 17 de mayo de 1990 de retirar de la lista de enfermedades mentales a la homosexualidad, dando paso a coordinar acciones contra la discriminación que sufren los Homosexuales (Lesbianas y Gays), Bisexuales y Transexuales, junto a todas las formas de Diversidad Sexual que conforman las Minorías Sexuales. 

La lucha por los Derechos de la Minorías Sexuales inicia desde el siglo XIX, al momento que la homosexualidad es clasificada como un trastorno sexual y perseguida legalmente con cárcel y la pena de muerte para pasar posteriormente a ser motivo de tratamiento psiquiátrico, pese a que nunca hubo pruebas sobre la efectividad de los castigos corporales o las terapias de reconversión sexual, la determinación de diversos sectores dentro de la misma práctica médica y la sociedad civil pudo presionar para que en 1973, cuatro años después de los Disturbios de Stonewall, la Asociación de Psiquiatría Americana (APA) retirara a la homosexualidad de su lista de desórdenes mentales e iniciar la lucha por llevar este reconocimiento a nivel internacional, pese a la profunda oposición de diversos grupos conservadores y varios psiquiatras, psicólogos y médicos que habían lucrado con el supuesto trastorno y se enfrentaban a que ya no se podía "ayudar" a liberar a alguien de su homosexualidad, a partir de esos cambios es que la práctica médica tuvo que cambiar su visión para prestar servicio y ayuda en la aceptación de la orientación sexual distinta a la heterosexual, así como dar orientación a los miembros del entorno familiar, social y laboral para evitar caer en vulnerabilidad ante las drogas, el alcohol, el abandono emocional, las relaciones destructivas y el suicidio por falta de apoyo emocional.

Es en recuerdo de todas la víctimas que hubo y sigue habiendo sometidos a terápias de reconversión (ya eliminadas y prohibidas pero todavía en práctica en algunas naciones por grupos conservadores), a persecución con la cárcel o la muerte (llevados al exterminio en campos de concentración o asesinados por motivos religiosos), castigada con la indiferencia, el odio, las "violaciones de reconversión" que sufren mujeres lesbianas y el silencio de autoridades ante crímenes de odio clasificados de "crímenes pasionales" (todos ellos considerados violaciones a los Derechos Humanos y perseguibles de oficio en diversos organismos a nivel local, nacional e internacional), por todo esto es que se conmemora cada 17 de mayo en varios países a la víctimas de crímenes de odio por su orientación sexual o identidad de género.

"No es día para bailes ni fiestas, es para hacer consciencia contra el odio hacia la Diversidad Sexual"